В защиту Благодатного огня
28.04.2016
Священник Георгий Максимов
В последний год в русскоязычном интернете проводится целая кампания по дискредитации чуда Благодатного огня. Накануне Пасхи 2007 года некий молодой человек, называющий себя главой московских атеистов, опубликовал соответствующую «разоблачительную» статью, ссылками на которую его единомышленники наводнили тогда едва ли не все православные интернет-форумы. Накануне Пасхи 2008 года другие антиправославные силы с различных раскольничьих сайтов снова подняли все тот же ворох «компромата», воспользовавшись как поводом весьма специфической и произвольной интерпретацией слов Иерусалимского патриарха Феофила, сказанных на его встрече с журналистами из России.
Основная идея всех этих разоблачений состоит в том, что будто бы сами православные отвергают подлинность этого чуда, но при этом продолжают «дурачить простой народ». Какие аргументы предлагаются в пользу этого? На кого ссылаются скептики?
- Профессор Ленинградской Духовной академии Н.Д. Успенский (1900–1987)
Профессор Успенский действительно был последовательным сторонником отрицания подлинности чуда схождения Благодатного огня и посвятил этому специальное сочинение «К истории обряда святого огня, совершаемого в Великую субботу в Иерусалиме», озвученное им в качестве актовой речи, произнесенной 9 октября 1949 года в ЛДА.
Главной основой позиции профессора Успенского были не какие-либо неопровержимые факты, доказывающие обман, который якобы из века в век совершают Иерусалимские патриархи, а идея о том, что будто бы ежегодное явление чуда в одно и то же время несовместима с христианским учением. Он пишет: «Казалось бы дерзостью ждать свыше огня в определенный день, час и минуты; казалось бы недостойно христианского звания из года в год искать знамения от гроба Христа, Божественное достоинство Которого засвидетельствовали своей кровью апостолы и несчетное число мучеников; наконец, кажется, было бы кощунством требовать сверхъестественного огня для лампад от Того, Который для величайшего таинства евхаристии взял естественные плоды земли — хлеб и вино; однако, среди христиан восточных исповеданий — православного, армяно-григорианского, иаковитского и коптского — весьма широко распространено верование в сверхъестественное чудесное происхождение “благодатного огня”».
Повторим, именно это представление является основой убеждений профессора Успенского в неподлинности чуда Благодатного огня. Христианам остается только, в лучшем случае, выразить глубочайшее недоумение такой идеей. Поскольку то, что профессор Ленинградской Духовной академии называет «дерзостью» и «кощунством», «недостойным христианского звания», засвидетельствовано в Евангелии: «Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью» (Ин. 5, 2–4).
Как видим, описано регулярное чудо, истинное, случавшееся в одном и том же месте — все, как и в случае с Благодатным огнем. Так что «недостойным христианского звания» следует признать не факт регулярных чудес, а мнение профессора о том, что будто бы «христианское сознание не может допустить чудесности появления огня в определенный день, час и минуту, ибо такое положение низводило бы самую христианскую религию на уровень так называемых естественных религий».
Нужно сказать, что это не единственное его мнение, идущее вразрез с учением Церкви и истиной. Например, в 1975 году Русской Православной Церковью было официально осуждено ложное учение профессора Успенского о евхаристии. Он отвергал пресуществление Даров, фактически заявляя, что они остаются хлебом и вином. Неудивительно, что человек подобных взглядов отвергал и реальность Благодатного огня.
Аргументы, предлагаемые им против чуда Благодатного огня, в целом не выдерживают критики. Так, например, профессор Успенский указывает на разное описание паломниками разных веков образа схождения Благодатного огня (все паломники при этом свидетельствовали о его чудесности) и тем самым представляет это как «противоречие».
Однако известно, что в разные годы образ схождения Благодатного огня варьируется; однажды он даже сошел вне храма. Также варьируются и те чудесные явления, которые это сопровождают. Поэтому нет ничего удивительного в том, что паломники описывали то, что видели, — они видели разные вариации схождения Благодатного огня. Кроме того, различия объясняются еще и тем, что каждый из паломников использовал свои аналогии и сравнения для объяснения того, что увидел. Утверждать на этом основании, будто никакого чуда они не видели вообще — то же самое, что на основании вариативности показаний свидетелей по делу об убийстве, утверждать, что убийства вообще не было.
Затем профессор Успенский приводит древнее описание богослужения в храме Гроба Господня на Великую субботу, содержащееся в Святогробском типиконе 1122 года. Читаем текст памятника. «Патриарх тогда падает ниц пред святым алтарем на пол и молится со слезами о людских невежествиях, простирая руки свои горе, делая таким образом трижды; равным образом то же делают и окружающие его. Народ непрерывным голосом взывает: “Господи, помилуй”. Потом патриарх с его окружающими входит во Святой Гроб, падает трижды ниц и молится и просит (Бога) о себе и о людях. Тогда возжигает от святого света и дает архидиакону, а архидиакон — народу. Затем патриарх, архидиакон и остальные с ним выходят»[1]. Нужно сказать, что «святой свет» — это специфический термин, употребляемый греками с древности (он зафиксирован уже в X веке у Никиты Клирика как нечто общеупотребимое) и до сего дня для обозначения именно того чуда, которое в русской литературе принято называть «Благодатным огнем».
Но профессор Успенский считает, что «естественный характер обряда святого огня в Святогробском типиконе вполне очевиден» и что «под “святым светом” здесь подразумевается зажженная лампада».
Надо отдать должное: вызывает определенное восхищение упорство, с которым автор пытается трактовать в свою пользу даже те свидетельства, которые очевидно говорят против него. С чего бы это автору Святогробского типикона называть «святым светом» обычную лампаду? И с чего бы это патриарху со всеми предстоящими перед обычной лампадой трижды падать ниц? Ввести этим в заблуждение можно разве что атеистов, потому как любой православный церковный человек знает, что обычные горящие лампады — это явление далеко не уникальное, в храме их множество, и процессу их зажигания, равно как и зажигания от них свечей, православные не придают никакого особого сакрального значения, не называют их «святым светом» и не падают ниц, прежде чем зажечь от них свечу.
Цитируемые профессором Успенским последования вечерней службы по Латальской и Кальской рукописям также ничем не подтверждают его предположения.
Прочие его аргументы столь же натянуты и несостоятельны и представляют скорее фантазии, чем что-либо, достойное серьезного обсуждения. За исключением одного свидетельства, которое по своей популярности в цитировании даже превышает самого профессора Успенского, поэтому разбираем его ниже отдельным пунктом.
- Епископ Чигиринский Порфирий (Успенский) (1804–1885)
На слова епископа Порфирия, как на главный «козырь», ссылаются все критики Благодатного огня, в том числе и профессор Успенский. Епископ Порфирий, в бытность еще архимандритом, посещал Палестину и в своих дневниковых заметках оставил две записи, «разоблачающие» чудо схождения Благодатного огня.
Во-первых, это слова некоего иеродиакона Григория, который «забравшись в часовню Гроба в то время, когда по общему верованию, сходит Благодатный огонь, видел с ужасом, что огонь зажигается просто из лампады, которая никогда не угасает, и так Благодатный огонь не есть чудо. Об этом сам он говорил мне сегодня» [2].
Во-вторых, следующая история, будто бы услышанная им из уст митрополита Дионисия. «В тот год, когда знаменитый господин Сирии и Палестины Ибрагим, паша египетский, находился в Иерусалиме, оказалось, что огонь, получаемый с Гроба Господня в Великую субботу, есть огонь не благодатный, а зажигаемый, как зажигается огонь всякий. Этому паше вздумалось удостовериться, действительно ли внезапно и чудесно является огонь на крышке Гроба Христова или зажигается серною спичкою. Что же он сделал? Объявил наместникам патриарха, что ему угодно сидеть в самой кувуклии во время получения огня и зорко смотреть, как он является, и присовокупил, что в случае правды будут даны им 5000 пунгов (2 500 000 пиастров), а в случае лжи пусть они отдадут ему все деньги, собранные с обманываемых поклонников, и что он напечатает во всех газетах Европы о мерзком подлоге. Наместники — Петроаравийский [архиепископ] Мисаил, и Назаретский митрополит Даниил, и Филадельфийский епископ Дионисий (нынешний Вифлеемский) — сошлись посоветоваться, что делать. В минуты совещаний Мисаил признался, что он в кувуклии зажигает огонь от лампады, сокрытой за движущейся мраморной иконою Воскресения Христова, что у самого Гроба Господня. После этого признания решено было смиренно просить Ибрагима, чтобы он не вмешивался в религиозные дела, и послан был к нему драгоман Святогробской обители, который и поставил ему на вид, что для его светлости нет никакой пользы открывать тайны христианского богослужения и что русский император Николай будет весьма недоволен обнаружением сих тайн. Ибрагим-паша, выслушав это, махнул рукою и замолчал. Но с этой поры святогробское духовенство уже не верит в чудесное явление огня. Рассказавши все это, митрополит домолвил, что от одного Бога ожидается прекращение (нашей) благочестивой лжи. Как Он ведает и может, так и успокоит народы, верующие теперь в огненное чудо Великой субботы. А нам и начать нельзя сего переворота в умах, нас растерзают у самой часовни Святого Гроба» [3].
При внимательном рассмотрении эта история вызывает ряд вопросов. Во-первых, ни сам епископ Порфирий, ни его собеседник не являлись свидетелями подлога. Но митрополит Дионисий рассказывал это русскому иеромонаху, ссылаясь при этом на свидетельство архиепископа Мисаила. С самим архиепископом Мисаилом епископ Порфирий также на сей счет не общался.
Но зато непосредственно с архиепископом Мисаилом на ту же тему общался другой русский паломник — иеромонах Мелетий, совершавший паломничество в Святую Землю в 1793–1794 годах, и мы видим, что сам архиепископ Мисаил говорил о Благодатном огне совсем иное: «Вшедшу мне, — сказывал он, — внутрь ко Святому Гробу, видим бе на всей крышке гробной блистающ свет, подобно рассыпанному мелкому бисеру, в виде голубого, белого, алого и других цветов, который потом, совокупляясь, краснел и претворялся в течение времени в вещество огня; но огонь сей, в течение времени, как только можно прочесть не спеша четыредесят крат “Господи, помилуй”, не жжет, и от сего огня уготованные кандила и свещи возжигаются» [4].
Епископ Порфирий и иеромонах Мелетий оба ссылаются на архиепископа Мисаила, но говорят прямо противоположное. Кому же верить? Логично допустить больше доверия тому, кто общался непосредственно с архиепископом, чем тому, кто слышал от третьего лица некую историю со ссылкой на архиепископа Мисаила. Тем более что и это лицо — митрополит Дионисий — также было весьма неоднозначным. Владыка Порфирий сам упоминает о том, что за подстрекательства к погрому католиков Иерусалимский патриарх «возымел желание сместить его» [5].
К тому же, сама история, приведенная епископом Порфирием, вызывает сомнения и в других отношениях. А именно, крайне сомнительно, что Ибрагим-паша вдруг так легко отказался и от своего слова и от возможности получить огромную денежную сумму с Иерусалимской Патриархии, едва только услышал имя российского императора. Из истории известно, что в других случаях ничто не мешало османским чиновникам вытягивать нужные им суммы из подвластных христианских общин, в том числе и иерусалимской. Это больше похоже на легенду, рассказанную русскому паломнику, чтобы польстить его национальному чувству.
Что же до рассказа некоего иеродиакона XIX века, который будто бы подсмотрел за кувуклией и убедился, что «никакого чуда нет», то мы имеем похожий рассказ священника Митрофана, который в ХХ веке решил подсмотреть за чудом, в котором сомневался, и описывает он совсем другое. «Я увидел, как Блаженнейший патриарх взял в свои руки пучки из 33 свечей, поднял их высоко над собою и стал молить Бога о ниспослании Благодатного огня, очень медленно простирая свои руки к небу. Едва успел он поднять их до уровня головы, как вдруг в мгновенье ока в его руках зажглись все четыре пучка свечей и лампада, словно их приблизили к пылающей печи» [6].
На каком основании мы должны верить рассказу безвестного иеродиакона больше, чем словам человека, святость и правдивость которого могут засвидетельствовать ныне живущие наши современники, знавшие его лично?
Тем более, что и епископ Порфирий отнюдь не является свободным от подозрений в недобросовестности, вызванной желанием подтвердить теми или иными подогнанными историями собственные специфические гипотезы. Он известен как человек, который отрицал сказания о чудесном явлении Богородицы на Афоне («Богоматерь не была на Афоне и быть там не думала»), считая, будто афонские монахи выдумали эту историю ради того, чтобы, обманывая паломников, увеличить доходы своего монастыря. А святителя Филарета Московского Порфирий, бывший тогда архимандритом, пытался убеждать в том, что греческие новомученики являются «самозванными мучениками», и что будто бы их специально готовят афонские монахи к мученичеству ради того, чтобы потом иметь у себя мощи. Святитель Филарет противостал такому взгляду, и в ответ «защищал афонцев и их мучеников, ссылаясь на пример древних страстотерпцев, которые сами вызывались на мучения и которых Церковь вписала в лик святых исповедников» [7]. В разговорах со святителем Филаретом отец Порфирий иногда «позволял себе в беседе употреблять резкие выражения, от которых он же и приходил в смущение. Отец Порфирий рассказывает, что при одном таком случае “владыка взглянул на меня значительно, и я прикусил свой язык… и перевел речь на другие предметы”» [8].
Как видим, епископ Порфирий был человеком весьма своеобразных представлений, относившийся с предубеждением к чудесам вообще и с большой предвзятостью — к греческому благочестию, выражалось ли оно на Афоне или в Иерусалиме. Учитывая такие его взгляды, совсем не удивительно, что он повсюду собирал байки и истории, которые могли бы эти предвзятые взгляды обосновать.
По-видимому, он сам был введен в заблуждение такими историями. Кто был в святых местах, тот знает, что возле них бродит немало сомнительных личностей, которые готовы рассказывать всякую чушь, лишь бы привлечь к себе внимание. Да впрочем, такое явление, как распространяемые с большим апломбом ложные сплетни, имеет место не только в святых местах. Думается, многие читатели имели неудовольствие это явление наблюдать, а то и пострадать от него.
То, что рассказанные епископом Порфирием истории являются ложными сплетнями, следует из того факта, что уже в близкое к нам время кувуклия Святого Гроба ремонтировалась, и никаких тайников за «отодвигающимися иконами» там обнаружено не было.
III. Архиепископ Полоцкий Мелетий (Смотрицкий) (1578–1633)
и Константинопольский патриарх Кирилл (Лукарис) (1572–1638)
Архиепископ Мелетий печально известен тем, что перешел из Православия в католицизм и с помощью разных интриг безуспешно пытался увлечь за собой свою паству. В 1627 году, уже совратившись в унию, он писал письмо Константинопольскому патриарху Кириллу (Лукарису), склоняя его к католицизму, и в нем, помимо прочего, писал о Благодатном огне как неподлинном, ссылаясь на слова самого Кирилла. «В[аше] Пр[еосвященство], вероятно, помните, что я однажды спрашивал у Вас, почему предместник ваш Мелетий, пиша против нового римского календаря… вовсе не упоминает об этом знаменитом ежегодном чуде иерусалимском? На этот вопрос В[аше] Пр[еосвященство] отвечали мне в присутствии двух ваших домашних сановников… что если бы это чудо действительно совершалось в наше время, то все турки давно бы уверовали в Иисуса Христа. Еще резче отозвался о том патриарх Иерусалимский, тот самый, который берет этот огонь, выносит и раздает народу. Таким образом, прискорбно сказать, наши православные единоверцы, относительно этого чудесного огня, который некогда действительно являлся, а теперь, за грехи наши, перестал являться, предпочитают быть заодно с еретиками, каковы евтихиане, диоскориты и яковиты, нежели с католиками, которые чуда этого не допускают по [причинам] весьма уважительным, особенно при виде того, что в то время делают у Гроба еретики абиссинцы»[9].
Нужно сказать, что упомянутый Константинопольский патриарх Кирилл (Лукарис) также печально известен тем, что отступил от Православия в сторону кальвинизма, что выразил в своем «Исповедании веры», совершенно кальвинистском и по духу, и по букве. «Исповедание» Кирилла Лукариса как ересь осудили подряд шесть православных Соборов: Константинопольский 1638 года (на котором был анафематствован сам Кирилл Лукарис), Киевский 1640 года, Ясский 1642 года, Константинопольский 1672 года, Иерусалимский 1672 года и Константинопольский 1691 года[10].
Если мы посмотрим на взгляды и особенности биографии обоих этих «православных» архиереев, то становится неудивительным, что они отрицали подтверждающее Православие чудо Благодатного огня: один из них перешел в католицизм, а второй de facto был протестантом по вере. Неконкретная ссылка Мелетия на Иерусалимского патриарха также в этой связи не заслуживает доверия, тем более что он не стал приводить само патриаршее высказывание. Впрочем, учитывая то, сколько раз он переходил то в унию, то обратно в Православие, в том числе с торжественным сжиганием собственных книг и отказом от своих слов, нужно признать, что свидетельство такого человека имеет весьма малый вес, если вообще имеет.
Не лишне напомнить, опять же, что ни Мелетий, ни Кирилл сами не присутствовали при молитве в кувуклии во время схождения Благодатного огня. Всё, на что они опираются — собственный скептицизм и чужие слова.
- Гевонд — некий священник Армянской Церкви
Ссылаются скептики также и на слова некоего священника из Армянской Церкви, опубликованные на одном из армянских форумов.
Эти слова вызывают удивление в том плане, что приводить их как свидетельство отсутствия чуда Благодатного огня стали атеисты. Удивляет это потому, что сей священник утверждает, будто ежегодное чудо в Иерусалимском храме появилось по молитве святого Григория, просветителя Армении (IV в.), а далее пишет: «Мы в Иерусалиме не называем [это чудо] Благодатным огнем, но Светом — Луйс, ибо для нас это прообраз Христа: “Я есмь Свет”, как и говорил Господь. На протяжении истории были случаи, когда чудесным образом зажигались свечи на Гробе…». Итак, само чудо этот священник Армянской монофизитской Церкви вовсе не отрицает. Он отрицает его только в отношении Православной Церкви, которая будто бы «обманывает своих верующих, что огонь с небес сходит». Вот как, по его мнению, обстоит дело. «К двум часам дня открывают двери, и греки вносят туда закрытую (зажженную) лампаду и кладут на Гроб. После чего начинается крестный ход греков вокруг Гроба, на третий круг к ним присоединяется армянский архимандрит, и вместе продвигаются к дверям. Первым заходит греческий патриарх а за ним армянин. И оба входят в Гроб, где оба, став на колени, вместе молятся. После первым свечи от зажженной лампады зажигает грек, а потом армянин».
Причины, по которым некий священник Гевонд решил это написать, обозначены им во вступлении: «сей “огонь” стал собственностью православных. “Огонь” приводится в доказательство Православия, то есть именно молитва православного и низводит с небес этот “огонь”. “Огонь” доказывает, что только календарь православных истинен, ибо только в этот день и сходит “огонь”», что Гевонда, как неправославного, сильно неустраивает.
Непонятно только одно: если весь «фокус» греков состоит в том, что они на виду у всех проносят в кувуклию зажженную лампаду, от которой потом во время службы зажигают свечи и раздают их, то зачем армянское духовенство вообще участвует в этом обряде, и почему то и дело происходят случаи, когда армянские клирики пытаются насильно отнять у греческого патриарха свечи, зажженные от Благодатного огня, — неужто просто спичек не было?
- Диакон Андрей Кураев, ссылающийся
на Иерусалимского патриарха Феофила III
Диакон Андрей Кураев после возвращения из Иерусалима в апреле 2008 года, где присутствовал при беседе патриарха Феофила с журналистами из России, запустил в интернет следующее утверждение: «Не менее откровенным был и его ответ о Благодатном огне: “Эта церемония является representation, как и все другие церемонии Страстной седмицы. Как некогда пасхальная весть от гроба воссияла и осветила весь мир, так и ныне мы в этой церемонии совершаем репрезентацию того, как весть о Воскресении от кувуклии разошлась по миру”. Ни слова “чудо”, ни слова “схождение”, ни слов “благодатный огонь” в его речи не было. Откровеннее сказать о зажигалке в кармане он, наверно, и не мог».
Здесь мы видим интерпретацию слов патриарха, осуществляющую явное насилие над самим содержанием текста. Патриарх никоим образом не отрицает чуда схождения огня, но лишь говорит о его значении.
Что скрывается за словом «representation», которое отец Андрей оставил без перевода? Англо-русский словарь Мюллера дает следующие значения: «1) представление, изображение; 2) изображение; образ; 3) (часто pl) утверждение, заявление; 4) представление, спектакль; 5) представительство; 6) протест».
Видимо, отец Андрей понял это слово в четвертом значении — «представление как спектакль», однако это явно несообразная интерпретация, потому как тогда получится перевод: «Это церемония, которая является спектаклем, как и все другие церемонии Страстной седмицы», что подразумевает, будто Иерусалимский патриарх вообще богослужения Православной Церкви считает «спектаклями».
На самом деле видно, что патриарх употребил слово «representation» в его более употребительном значении, и в таком случае ничего «крамольного» в его словах нет: это, дескать, церемония, которая является образом, как и все другие церемонии Страстной седмицы… «мы в этой церемонии являем образ того, как весть о Воскресении от кувуклии разошлась по миру». К слову, «ceremony», тоже оставленное без перевода и просто транскрибированное отцом Андреем, имеет основное значение «обряд», а среди неосновных — «этикет, формальность» (по Мюллеру). Если уж нам захотелось уязвить Иерусалимского патриарха, то отчего бы и здесь не поиграть смыслами при переводе, например в таком духе: «не менее откровенным был и его ответ о Благодатном огне: “Это формальность, которая является спектаклем, как и все другие формальности Страстной седмицы”»?
Наконец, о том, что слова и интерпретации диакона Андрея Кураева не соответствуют действительности, заявил глава попечительского совета фонда Андрея Первозванного Владимир Якунин, который и организовал ту самую поездку журналистов на Святую Землю. «Честно говоря, я огорчен интерпретацией, которая дана на сайте Кураева… Запись высказываний патриарха, сделанных на английском языке, имеется с упоминанием священного огня на английском языке — “Holy fire”. На мой взгляд, никакого основания для трактования высказываний Иерусалимского патриарха как толкований, которые по сути дела отрицают святость этого события, нет».
Кстати, если уж обращать внимание на то, что говорят Иерусалимские патриархи о Благодатном огне, то почему бы не вспомнить слова предыдущего патриарха — Иринея I: «Червяки и мусор те, кто не верит в Благодатный огонь!»
Три вопроса скептикам
Неудивительно, что атеисты, еретики и раскольники так ухищряются опровергнуть подлинность чуда Благодатного огня. Удивительно, что иногда к ним присоединяются и православные, утверждая, что, будто бы, ничего страшного в отрицании подлинности этого чуда нет. Как будто верующему человеку безразлично — посылает ли Господь знамение, или же на протяжении более 1000 лет Иерусалимские патриархи и архиереи, среди которых немало прославленных в лике святых, цинично обманывали и обманывают православных всего мира, причем накануне самого главного православного богослужения.
Любой мало-мальски порядочный человек разницу между тем и другим очень даже замечает.
А образованный православный человек еще и знает, что эта разница недвусмысленно обозначена в постановлениях поместного Константинопольского собора 1084 года: «Тем, которые вместо того, чтобы с чистой верой, в простоте сердца и от всей души признавать за несомненные события великие чудеса, совершенные Спасителем нашим и Богом, нетленно родившею Его Владычицею нашею Богородицею и прочими святыми, силятся посредством мудрований выставлять оные невозможными или перетолковывать так, как им кажется, и упорствуют в своем мнении, — анафема».
Лично я не могу счесть убедительными возражения критиков Благодатного огня по целому ряду причин. Например, мне непонятно, как все их гипотезы, кстати, противоречащие друг другу, могут объяснить, например, тот факт, что в IX веке мусульманский правитель Иерусалима приказал вставить металлические (медные) фитили в лампады, и, несмотря на это, на виду у всех сошел огонь и загорелись медные фитили. Свидетельствуют об этом как греческие источники (Никита Клирик), так и арабские (Бируни). Непонятно, как объяснить «зажигалкой в кармане» примеры, когда возгорания свечей происходят вне кувуклии на глазах паломников, когда огонь нисходит от икон и т.п.
Но в особенности возникают три вопроса, на которые мне не удавалось встретить явного ответа ни в одной «скептической» статье.
- Всполохи света
Нередко (хотя и не каждый год) паломники наблюдают перед схождением Благодатного огня всполохи голубоватого света в храме, подобные тому, какие бывают при вспышках молнии. Они зафиксированы и на видеопленку (см.: http://www.holyfire.org/image/blist.mpg). Скептики уверенно убеждают, что эти всполохи есть ни что иное, как вспышки фотоаппаратов. Определенное сходство есть, хотя фотовспышки гораздо слабее и не имеют такого оттенка.
Но возникает еще одна загвоздка: как быть с тем, что древние свидетели чуда описывали то же самое явление?
Никита Клирик, посетивший Иерусалим в 947 году, пишет: «Архиепископ еще не выступил из Гроба, как уже можно было внезапно видеть всю Божию церковь исполненною неприразимым и Божественным светом, так что благочестивый народ передвигался то в правую сторону, то в левую… При таком неожиданном светоявлении все исполнены были изумления, да и самые безбожные агаряне были поражены и устыжены… в нынешнее время Божественное светоизлитие распространилось по всей церкви» [11].
Игумен Даниил, посетивший святые места в 1106–1107 годах, свидетельствует: «Тогда внезапно и засиял святой свет в Святом Гробе, исходило из Гроба блистание яркое» [12].
Паломник Трифон Коробейников, побывавший в Иерусалиме в 1583 году, утверждает, что в храме «огнь ходит… как молния с небеси»[13].
Напомню, что ни в Х, ни в XII, ни в XVI веке фотовспышек не существовало.
- Документальные подтверждения того, что Благодатный огонь не опаляет
Если мы посмотрим хотя бы на видеокадры, выложенные в интернете, или показанные по телевидению в прямом эфире (НТВ, 26.04.2008), то увидим, к примеру, что в одном случае паломник держит руку в пламени от целого пука свечей, в другом случае другой паломник умывается огнем, поднося его в течение продолжительного времени к самому лицу.
На всякий случай напомню, что в обычном огне, а особенно над ним, очень сложно продержать руку даже одну секунду. Любой сомневающийся может проверить это прямо сейчас, подержав свою руку или над горящей спичкой, или над зажженной свечой, или над зажигалкой, в общем, над любым обычным пламенем. Сможет ли он продержать руку пять секунд, или хотя бы три? Только не забудьте запастись противоожоговой мазью и бинтами.
Примечательно, что вышеупомянутый молодой атеист, год назад распространивший в интернете свои «разоблачения» Благодатного огня, помимо прочего, приводил видео, где он проводит рукой над обычными свечами. И хотя ему казалось, что это неотличимо от того, как делают паломники, нетрудно заметить, что на протяжении четырехсекундной съемки он четырежды отдергивал руку из пламени, чего про запечатленных на видео паломников сказать нельзя.
Таким образом, либо нам придется признать, что вот этих запечатленных на видеосъемке людей Благодатный огонь не обжигал, либо же Господь каждый год в Великую субботу совершает не менее удивительное чудо превращения обычных людей в Муциев Сцевол при соприкосновении с огнем в храме Гроба Господня. Иными словами, либо перед нами чудесный огонь, либо перед нами чудесные люди, не чувствующие боли от обычного огня.
- Иные ежегодные православные чудеса
То упорство, с которым скептики, придерживающиеся разных взглядов, обрушивают свою критику на событие, происходящее в Великую субботу, становится еще менее понятным, если обратить внимание на тот факт, что схождение Благодатного огня в общем-то далеко не единственное чудо, которое регулярно происходит в православном мире и которое доступно для любого, желающего убедиться в его истинности.
Например, известно чудо со змеями на греческом острове Кефалония, в селении Маркопуло. Здесь некогда была женская обитель, на которую напали пираты. Монахини молились о спасении перед иконой Божией Матери «Лонгобардская». И случилось чудо: когда пираты сломали ворота, то вместо монахинь увидели змей и в страхе убежали. Теперь каждый год, строго в праздник Успения Божией Матери, в церковь, стоящую на месте монастыря, во время литургии приползают змеи со всего острова. На протяжении всей службы они находятся среди людей. Змей трогают, берут на руки, вешают на шею, но они никому не причиняют вреда. После службы они уползают из храма и не возвращаются до следующего года. Все это заснято на видео, и любой может в том убедиться самостоятельно, съездив на Кефалонию 15 августа.
Известны и другие регулярные чудеса, даруемые Господом для укрепления православных христиан, но в данном случае достаточно упомянуть кефалонийское. Если православные и неправославные скептики отрицают чудо схождения Благодатного огня, то что они тогда скажут об этом чуде? Какими зажигалками приманивают этих змей? Если в случае Благодатного огня все спекуляции крутятся вокруг того факта, что чудо происходит в кувуклии, куда имеет доступ только патриарх, то здесь все чудо происходит на виду у мирян.
Видимо, против Благодатного огня безверы, еретики и раскольники восстают больше всего потому, что его существование сильнее всего жжет их души.
В короткой статье невозможно упомянуть всех свидетельств о Благодатном огне и всех связанных с ним историй, поэтому интересующимся можно порекомендовать посетить сайт «Чудо схождения Благодатного огня», где, в том числе, критически разобраны и другие попытки оспорить подлинность этого чуда Божия.
В заключение не лишне будет привести слова еще одного непосредственного свидетеля чуда, нашего современника, епископа Благовещенского Гавриила.
– Вы видели, как сходит пасхальный огонь?
– Да, я видел два раза. Тогда еще был жив архиепископ Антоний (Завгородний). И когда в Великую субботу патриарх вышел с Благодатным огнем, мы не стали от него зажигать, а быстро, вместе с владыкой Антонием, нырнули в кувуклию Гроба Господня. Один грек забежал, владыка и я. И мы увидели в Гробе Господнем синего, небесного цвета огонь, мы брали его руками и умывались им. Какие-то доли секунды он не жег, но потом уже приобретал силу, и мы зажигали свечи.
– Огонь прямо на этом камне горит?
– На камне. И все лампады горят. И весь камень покрыт огнем… Это надо видеть! Я тоже, если бы не видел, сомневался. Но я увидел сам: горит огонь, и мы умываемся. Сплошной камень, мрамор — и весь покрыт огнем. Ни копоти нет, ничего… Просто горит огонь — и всё [14].
Примечания
[1] Дмитриевский А.А. Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц во святом Иерусалиме IХ–Х в. Казань, 1894. С. 175–179.
[2] Книга Бытия моего. Дневники и записки епископа Порфирия Успенского. СПб., 1894. Ч. 1. С. 671.
[3] Книга Бытия моего. СПб., 1896. Ч. 3. С. 299–301.
[4] Цит. по: Авдуловский Ф.М. Святой огонь, исходящий от Гроба Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. М., 1887. С. 46–47.
[5] Книга Бытия моего. Ч. 3. С. 231.
[6] Савва (Ахиллеос), архимандрит. Я видел Благодатный огонь. Афины, 2002.
[7] Лебедев А.П. «Великий в малом…». Исследования по истории Русской Церкви и развития русской церковно-исторической науки. СПб., 2005. С. 344.
[8] Подробнее об этом см.: Горожанин А. В защиту Священного Предания от нападок протестантствующих // «Благодатный Огонь». 2007, № 17.
[9] Ивинский П. Восточно-славянская литература в Великом княжестве Литовском. Вильнюс, 1998. С. 111–112.
[10] Дворкин А.Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2005. С. 852.
[11] Пападопуло-Керамевс А.И. Рассказ Никиты, клирика царского. Послание к императору Константину VII Порфирородному о святом огне, писанное в 947 г. СПб., 1894. С. 10–11.
[12] Житие и хожение Данила Русьскыя земли игумена // Книга хождений. Записки русских путешественников XI–XV вв. М., 1984. С. 77.
[13] Цит. по: Авдуловский Ф.М. Святой огонь… С. 27.
[14] Беседа с епископом Благовещенским Гавриилом/Православие.ru
Благодатный Огонь, № 18, 2008 год.
————————————————————————————-
А так же все статьи см. в разделе «Актуально»: http://hram-pohvala.moseparh.ru/aktualno/