Украинская Православная Церковь ставит вопрос каноничности во главу угла любых переговорных процессов с другими конфессиями. Такие переговоры имели место в прошлом, не исключено, что будут иметь и в будущем. Если раскольническое «духовенство» благодатно, то очевидно, что все межконфессиональные споры находятся в юрисдикционной плоскости. Если же не благодатно – то в плоскости духовной. То есть каноничная УПЦ – это Церковь, а раскольники – это НЕ Церковь, и любые переговоры между ними должны вестись в первую очередь по вопросу, как раскольников присоединить к Церкви.
Украинские конфессии, непризнанные Вселенским Православием, либо замалчивают вопрос каноничности и благодатности, либо пытаются как-то выкрутиться с помощью формулы: «все у нас канонично и действительно, только не признано… пока». Люди же нецерковные, но смотрящие в сторону Церкви, часто говорят (или думают) примерно так: «да замучили вы уже всех с этой своей каноничностью или неканоничностью!»
Действительно, а так ли нужна эта пресловутая каноничность? И что это вообще такое?
Если задаться вопросом, зачем людям Церковь, можно сделать вывод, что те, кто туда приходит, условно делятся на две категории: одним нужен Бог, а другим – «сделайте мне красиво». Красиво повенчаться, крестить ребенка, отпеть умершего… Словом, приходят за красивым обрядом.
Вот для тех, кому надо просто «сделать красиво», каноничность и благодатность неактуальны совсем. Им нужен человек, называющий себя батюшкой, желательно с большой бородой, одетый в священнические одежды и с крестом на груди. Такие люди есть в любой конфессии. Тут уж точно – выбирай на вкус.
Для тех же, кто ищет Бога, вся эта внешняя атрибутика отходит на второй план. Искать Бога непросто, а найдя Его, очень непросто жить с Ним. Почти всегда встреча с Богом переворачивает всю жизнь человека, заставляет его бороться с тем, чем он еще вчера наслаждался и считал главным в жизни. Не зря написано: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12).
Гораздо проще прийти в храм, получить эстетическое, психологическое или иное удовольствие, удовлетворить свои «религиозные потребности» и дальше жить себе обычной жизнью. Но находятся люди, для которых главное – все-таки Бог. Таким людям крайне важно, чтобы они общались с Богом в действительных таинствах: Исповеди, Причастия и т.д. Чтобы они были действительно крещены, венчаны, чтобы им были действительно отпущены грехи на исповеди. Чтобы все это не было лишь красивым театральным действом. И вот тут истинность, благодатность, каноничность священника, через которого Бог преподает людям эти таинства, выходит на первый план.
История отношений человека с Богом свидетельствует, что Бог установил чин священства для того, чтобы через них, этих конкретных людей и никаких других, подавать Божественную Благодать. Именно так было установлено еврейское ветхозаветное священство. В собственном смысле понятие благодати относится только к христианской Церкви, однако и ветхозаветное священство можно назвать благодатным в том общем смысле, что оно было делом непосредственной Божественной помощи человеку в его стремлении к Богу и единению с Ним.
Бог говорит Моисею: «И возьми к себе Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, чтоб он был священником Мне, Аарона и Надава, Авиуда, Елеазара и Ифамара, сынов Аароновых» (Исх. 28, 1). После этого на протяжении нескольких глав книги Исход Бог дает подробные инструкции о том, как устроить святилище, какими должны быть священные одежды, как правильно необходимо приносить жертву Богу. Затем Бог опять напоминает, что только Аарон и его сыновья должны быть священниками, и никто другой не может присваивать себе это право: «помажь и Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками Мне. А сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте подобного ему; оно – святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего» (Исх. 30, 30-33).
В той же книге Исход содержится и еще одно важное указание: грех священника сам по себе не делает его безблагодатным. Речь идет о сотворении золотого тельца: «Когда народ увидел, что Моисей долго не сходит с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось. И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жен, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите ко мне. И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» (Исх. 32, 1-4). Грех этот был настолько тяжел, что Бог сказал Моисею: «итак оставь Меня, да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их, и произведу многочисленный народ от тебя» (Исх. 32, 10). Но, как известно, народ был прощен, а Аарон продолжил нести свои священнические обязанности. Из-за своего весьма тяжкого греха он не лишился благодати священства. А вот самовольная узурпация священства закончилась очень плачевно:
«Корей, сын Ицгара, <…> и Дафан и Авирон, сыны Елиава, и Авнан, сын Фалефа, сыны Рувимовы восстали на Моисея, и с ними из сынов Израилевых двести пятьдесят мужей, начальники общества, призываемые на собрания, люди именитые. И собрались против Моисея и Аарона и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня? <…> и сказал Господь Моисею, говоря: скажи обществу: отступите со всех сторон от жилища Корея, Дафана и Авирона. И встал Моисей, и пошел к Дафану и Авирону, и за ним пошли старейшины Израилевы. И сказал обществу: отойдите от шатров нечестивых людей сих, и не прикасайтесь ни к чему, что принадлежит им, чтобы не погибнуть вам во всех грехах их. И отошли они со всех сторон от жилища Корея, Дафана и Авирона; <…> И сказал Моисей: из сего узнаете, что Господь послал меня делать все дела сии, а не по своему произволу я делаю сие: <…> Лишь только он сказал слова сии, расселась земля под ними; и разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество; и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества. И все Израильтяне, которые были вокруг них, побежали при их вопле, дабы, говорили они, и нас не поглотила земля. И вышел огонь от Господа и пожрал тех двести пятьдесят мужей, которые принесли курение»(Чис. 16, 1-3, 23-35).
При этом Корей был левитом, сыном Левия, потомков которого Бог избрал на служение Себе, но не в качестве священников, а, по-нашему, церковнослужителей. Ему Моисей сказал: «послушайте, сыны Левия! неужели мало вам того, что Бог Израилев отделил вас от общества Израильского и приблизил вас к Себе, чтобы вы исполняли службы при скинии Господней и стояли пред обществом, служа для них? Он приблизил тебя и с тобою всех братьев твоих, сынов Левия, и вы домогаетесь еще и священства» (Чис. 16, 8-10). Дафан и Авирон не были потомками Левия и, соответственно, не имели вообще никаких прав на служение Богу. Они это прекрасно осознавали и поэтому, когда Моисей позвал их, чтобы вразумить и отговорить от совершения святотатства, отказались прийти: «И послал Моисей позвать Дафана и Авирона, сынов Елиава. Но они сказали: не пойдем!»(Чис. 16, 12).
Святой пророк Моисей повел себя в этой ситуации очень смиренно. Он показал, что не домогается чести священства, не держится за него и не считает Корея, Дафана и Авирона худшими или низшими себя и Аарона. Он лишь исполняет волю Божию. И если воля эта такова, что именно Аарону и потомкам его надлежит быть священниками, то это должно быть исполнено неукоснительно. «Моисей, услышав это, пал на лице свое и сказал Корею и всем сообщникам его, говоря: завтра покажет Господь, кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе; и кого Он изберет, того и приблизит к Себе; вот что сделайте: Корей и все сообщники его возьмите себе кадильницы и завтра положите в них огня и всыпьте в них курения пред Господом; и кого изберет Господь, тот и будет свят» (Чис. 16, 4-7).
Запомним это: попытка самовольно усвоить себе священство привела к страшной смерти этих бедных людей с помраченным разумом. Запомнить это надо очень крепко, ибо именно это повелел Господь Моисею после того, как земля поглотила несчастных святотатцев: «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи Елеазару, сыну Аарона, священнику, пусть он соберет кадильницы сожженных и огонь выбросит вон; ибо освятились кадильницы грешников сих смертью их, и пусть разобьют их в листы для покрытия жертвенника, ибо они принесли их пред лице Господа, и они сделались освященными; и будут они знамением для сынов Израилевых. И взял Елеазар священник медные кадильницы, которые принесли сожженные, и разбили их в листы для покрытия жертвенника, в память сынам Израилевым, чтобы никто посторонний, который не от семени Аарона, не приступал приносить курение пред лице Господне, и не было с ним, что с Кореем и сообщниками его, как говорил ему Господь чрез Моисея» (Чис. 16, 36-40).
Установление новозаветного священства также описывается в Священном Писании, и ему также присущи черты священства ветхозаветного: Бог избирает священниками конкретных людей, а попытки самовольно захватить этот дар оканчиваются плохо.
Сначала Господь призывает к себе апостолов: «Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов; поставил Симона, нарекши ему имя Петр, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, то есть «сыны громовы», Андрея, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова Алфеева, Фаддея, Симона Кананита и Иуду Искариотского, который и предал Его» (Мк. 3, 13-19).
Во время Тайной Вечери Христос говорит апостолам, что им предстоит священнодействовать Таинство Святой Евхаристии. «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк. 22, 19-20). При этом Евангелие говорит, что на Тайной вечере присутствовали исключительно 12 апостолов.
После своего славного воскресения Христос дает апостолам обещание о ниспослании им Святого Духа: «Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 21-23). Перед вознесением Господь благословляет апостолов и предупреждает, чтобы они оставались в Иерусалиме и ожидали схождения Святого Духа: «И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше. И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их» (Лк. 24, 49-50).
И наконец в день Пятидесятницы 12 апостолов получают всю полноту даров Святого Духа, и именно с этим событием Церковь Христова связывает свое рождение. В дальнейшем книга Деяний апостольских рассказывает, что облеченные благодатью апостолы передавали ее епископам, пресвитерам и диаконам через молитву и возложение рук: «их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6, 6).
В книге Деяний апостольских описан уже новозаветный случай самовольного присвоения себе священнического достоинства:
«Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них. Даже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует. Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы. Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома» (Деян. 19, 11-16).
Это, в определенном смысле, самый первый в истории христианства пример неканоничности. Исцеление больных и недужных – дело очень хорошее, но все-таки земное, а есть дела, которые идут из этой жизни в вечность. Возьмем, к примеру, отпущение грехов. Чем исповедь у священника отличается от беседы с психологом? И там, и там человек может рассказать о своих грехах. И там, и там человек даже может в них раскаяться. И там, и там человек может получить психологическое (!) облегчение от того, что он эти грехи высказал. Но отпущение грехов психологом невозможно. Даже если он будет одет в священнические одежды. Право «вязать и решить» дано только истинным священникам Божиим: «Иисус же сказал им (апостолам) <…> примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 21-23).
Каждому из нас суждено предстать перед судом Божиим и дать ответ о содеянном в этой жизни. Святой апостол Иоанн Богослов пишет об этом так: «И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими» (Откр. 20, 12). И вот приходит на Страшный Суд человек, ходивший при жизни к психологу или к лжесвященнику, рассказывавший им свои грехи, получавший моральное удовлетворение, и что он видит? А видит он, что все его грехи как были записаны в «книгах раскрытых», так и остались. Не психологу и не человеку, самовольно присвоившему себе священство, сказано: «Кому простите грехи, тому простятся».
И о Причастии сказано: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:53-54). Опять же, священнодействовать таинство Святой Евхаристии дано лишь священникам Божиим. Совершение Евхаристии «священниками», не пребывающими в лоне Христовой Церкви, невозможно. Без благодати Божией, действующей через истинного, а не мнимого священника или епископа, это будет лишь кощунственное театрализованное представление.
И епископ, и пресвитер совершает священнодействие не сам по себе, якобы в силу какого-то неотъемлемого личного дарования, а от лица всей Церкви, от которой через иерархию и преподается верующим благодать Духа Святого. Если же Церковь в лице собора епископов или епархиального архиерея налагает на епископа или пресвитера запрещение в священнослужении, то Благодать Божия через него уже не передается людям. Святитель Иоанн Златоуст объясняет это действие очень красноречивым образом: «Если бы случилось руке отделиться от тела, дух, (истекающий) из головного мозга, ища продолжения и не находя его там, не срывается с тела и не переходит на отнятую руку, но, если не найдет ея там, то и не сообщается ей» (Беседа на Ефес., XI, 3). Из этого понимания действия Благодати исходит православное утверждение того, что таинства, совершенные запрещенным клириком, а наипаче изверженным из сана или анафематствованным, недействительны.
Попытки утверждать, что нет никакой разницы в том, в какую церковь ходить и к какому патриархату относиться, абсолютно беспочвенны. И дело тут не в патриархате, дело в том, что, как мы видим из Священного Писания, попытки самовольно взять на себя то, что дарует только Бог, приводят к очень плачевным последствиям.
И поэтому каноничность или неканоничность – это очень серьезный вопрос, к которому нельзя относится поверхностно. Нельзя говорить, что, мол, и в неканонических конфессиях точно такие же священники, с точно такими же бородами, в точно таких же крестах и облачениях. Дело не в крестах и не в облачениях. Нельзя кивать на священников канонической Церкви (УПЦ) и говорить: «А почему это вы только себя считаете каноничными, чем вы лучше?» Корей, Дафан и Авирон тоже говорили каноническим ветхозаветным священникам: «почему же вы ставите себя выше народа Господня?» О том, чем это закончилось, сказано выше.
Украинскую Православную Церковь, ее архиереев и священников часто обвиняют в заносчивости и горделивом мнении о себе. Что, мол, они только того и ждут, что «духовенство» непризнанных конфессий приползет к ним на коленях и слезно будет просить прощения. Что нет в них никакой любви к тем, кто находится в расколе, а есть лишь одно стремление унизить их и возвысить себя. Это неправда.
Просто грех раскола – это такой же грех, как и убийство, прелюбодеяние, воровство. Любой грех ставит между человеком и Богом преграду. Человек, совершивший грех, оказывается вне Церкви, которая есть Тело Христово. И каждый грешник нуждается в воссоединении с Церковью. И получает это воссоединение не иначе, как раскаявшись в своих грехах, исповедавшись и услышав над собой священническую молитву: «Господи Боже спасения рабов Твоих <…> Сам и ныне умилостивися о рабе Твоем <…> Примири и соедини его святей Твоей Церкви, о Христе Иисусе Господе нашем». И далее священник творит над кающимся молитву разрешительную.
Вот это указание на то, что любой грех отлучает человека от Церкви, означает, что не только раскольники находятся вне Церкви, но и все те, кто творит «грех к смерти» (1 Ин. 5, 16). И это означает также, что для уврачевания раскола, как и любого другого греха, необходимо покаяние и исповедь перед священником Божиим. Нежелание якобы унижаться перед священником и выказывать себя низшим его знакомо очень многим (если не всем), кто чувствует необходимость покаяться, но кому враг рода человеческого не дает этого сделать через ложный стыд. Но в том-то и состоит духовная победа, когда человек пересиливает себя, пересиливает свой стыд и гордыню – идет и кается. И в тот момент, когда он исторгает на исповеди грех из своей души, он внезапно осознает, что исповедуется не священнику, а Богу. Священник же «только свидетель есть». И отходит такой человек от исповеди прощенным и примиренным с Богом и Церковью.
Но почему-то при всей очевидности того, что путь примирения человека с Богом лежит единственно через покаяние, что путь этот заповедан Господом Иисусом Христом, что по нему шли все без исключения последователи Христа и что нет никакого иного пути, украинские раскольники мыслят иначе. Они считают, что путем переговоров с Константинопольским, Иерусалимским, возможно, Московским и другими патриархатами, а также с Украинской Православной Церковью, грех раскола будет преодолен. Что будет подписан какой-то документ, который узаконит раскол и признает его «каноническим деянием».
Но это же все равно, как если бы блудник, убийца и вор говорили, что пройдет время – и Церковь признает «каноническим деянием» блуд, убийство и воровство! Что путем переговоров, а не покаяния можно воссоединиться со святой Христовой Церковью. Но Христос вести переговоры не заповедал. Он говорил: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4, 17).
Да, «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7, 14). Но кроме этого есть только одна альтернатива: «широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф. 7, 13).
Можно было бы возразить, что, мол, не разверзается же земля под неканоническими конфессиями и не поглощает их живьем. Но вспоминается евангельский отрывок: «В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13, 1-5).
Не под всеми раскольниками разверзается земля, и не на всех падает башня Силоамская, но страшны слова Господни: «если не покаетесь, все так же погибнете».
Попытки раскольников прикрыть свою безблагодатность различными идеями государственной независимости, политической целесообразности или национальной идентичности весьма жалки и неосновательны. К благодатности священства эти идеи не имеют никакого отношения. Факт остается фактом: совершителем таинств Христовых является Святой Дух. И только через каноничного священника Он эти таинства совершает. Ничего подобного у представителей раскольнических конфессий нет, хотя «сделать красиво» они, конечно, могут.