Опасность прелести

20.08.2016
Епископ Арсений (Жадановский)

Не только люди, предающиеся порокам и страстям, находятся в вражиих сетях, являются врага нашего спасения пособниками, но и те, которые поставляют себе задачею жить благочестиво, не оставляются в покое тем же врагом; он и этих христиан старается завлечь в свои сети, но уже на почве их благочестия, — именно вовлекает в так называемую прелесть. Прелесть — это извращенное, неправильное внутреннее наше настроение, якобы высокое, духовное, но на самом деле фальшивое, обманчивое, поддельное, показное, — это то внутреннее наше состояние сердца, о котором святой апостол Павел говорит, что можно иметь только образ благочестия и быть лишенным силы его.

 

Уже каждый человек при своей немощной, греховной природе бывает в большей или меньшей степени подвержен этой прелести. Ты подумал, что хорошо сказал, хорошо сделал, — вот уже и прелесть. Размечтался о своих дарованиях, способностях — опять прелесть. Принял похвалу, усладился ею — и это прелесть. Святые отцы различают при этом два рода духовной прелести в ее крайнем развитии. Первый вид — это когда человек начинает воображать, что он видит Господа, Божию Матерь, Ангелов, духов и считает себя достойным таких видений. Второй род прелести — это когда человек возомнит о себе, что он высокой духовной жизни, что он необычайный постник, прозорливец, чудотворец, что он способен нести большие подвиги, что он призван учить и руководить людьми. Этот род прелести называется мнением, потому что в этом случае человек мнит о себе.

 

Всякий род духовной прелести есть, однако же, пагубнейшее состояние нашего духа. Оно основывается на духовной гордости человека, то есть на том самом грехе, коим пал и первый ангел. Вот почему вовлекать в духовную гордость сатана так стремится и всех рабов Божиих. Духовная гордость — его грех. Возгордившись, сатана удален был от Господа и низвержен в преисподнюю. То же падение ожидает и всех нас, если мы будем вовлечены, чего не дай Бог, в духовную прелесть. Жизненный опыт и писания духовных отцов указывают массу тому примеров; при этом тех, которые вовлекаются в прелесть видения духов, обыкновенно ожидает постыдное посрамление, а вторых, возмечтавших о себе, — нравственное падение и часто даже самоубийство.

 

Приведем пример того и другого случая. В одной келий молился инок, и вот, ему начинает казаться, что с иконы выходит ангел и говорит ему: если ты хочешь быть бесстрастным, выжги огнем с лампады свои глаза, чтобы тебе не видеть уже суеты мира сего. И прельщенный инок делает это: выжигает сначала один глаз; тогда голос повторяется и велит ему выжечь второй глаз; но тут инок приходит в чувство: в нем пробуждается мысль, что он, как грешный, немощной человек, и без глаз может быть борим грехом, если не поможет ему Господь. И как только инок так смиренно о себе подумал, прелесть о своем совершенстве быстро у него рассеялась, а вместе с этим исчезло видение, и он услышал только как бы вдали громкий смех и обонял необыкновенный смрад.

 

А случаев нравственного падения и самоубийств от прелести духовной, когда человек возомнит о себе, необычайное множество. Есть сектанты, так называемые хлысты и т.п., которые впадают именно в эту бесовскую прелесть и — знаете ли, чем дело их иногда оканчивается? — нравственным падением, развратом. Например, у хлыстов так называемые радения, как доказано, оканчиваются нередко повальным грехом. Или вот пример. Одна женщина говорила нам: «В настоящее время я нахожусь в сильной плотской брани, которая началась у меня после моего падения, тогда как до падения я была религиозна, часто посещала храм, исповедовалась и причащалась». — «А скажите: до падения, когда вы были религиозны, не мечтали ли вы о себе?» — «Да, было. Я по ночам, бывало, долго молилась и воображала себе: какая я счастливая — молюсь и не имею греха, тогда как, быть может, в эту самую ночь сколько совершается разврата, и мыслию о своей чистоте я услаждалась». — «Так вот и причина вашего падения: это — духовная гордость, или так называемая прелесть».

 

В одной пустыни жил схимонах, который отличался строгим образом жизни и был среди братии за это уважаем. Однажды он явился к настоятелю и объявил ему, что он был восхищен в рай, но, к сожалению, там увидел только себя и никого из братии. Настоятель по своей простоте не обратил внимания на то, что с этим иноком началась духовная прелесть, созвал братию и, передавая им видение схимонаха, убеждал их жить добродетельно, чтобы не лишиться рая. Но что потом случилось с схимонахом, вообразившим одного себя только достойным рая и никого из братии? Через несколько времени его нашли удавившимся в своей келий. Дело в том, что подвергшийся духовной прелести, будучи лишен благодати Божией, временами начинает испытывать страшное уныние, тоску, отчаяние, которое и увлекает прельщенных к самоубийству, а то и враг рода человеческого наталкивает на это самоубийство. Например, одному прельщенному отшельнику вообразилось, что ему хорошо себя распять на кресте, по примеру Христа Спасителя; другому показалось, что на нем могут осуществиться слова Святого Писания: яко Ангелом Своим заповесть о тебе… На руках возмут тя (Пс. 90:11-12), и вот он однажды, доказывая правоту своих религиозных убеждений, бросается из окна, заявляя, что он останется при падении невредим, но к несчастию разбивается.

 

Да, желающим проходить духовную жизнь крайне нужно остерегаться прелести. Следует при этом помнить, что прелесть начинается часто незаметно для тебя самого. Не дай Бог возомнить о себе что-либо высокое, что ты, например, выделяешься от других, что на твои подвиги удивляются, что ты влияешь на людей и т.п. Поддаться этому чувству — это значит открыть дверь для прелести, которая потом пойдет быстро развиваться, и вот, ты скоро вообразишь, что тебя уже окружает сияние, что ты изгоняешь бесов, и выйдет, таким образом, что ты возведешь сам себя в особенного человека, посланника Божия, духоносца, чудотворца и т.п. Чтобы избежать этой духовной прелести, надо твердо помнить, что только покаянное чувство, смирение, соединенное со страхом Божиим, создает в нас здоровое, духовное настроение, спасает нас.

 

Правда, нелегко достигается такое настроение. Мы иной раз желаем сокрушаться, смиряться, а нас борет самомнение. Пусть борет, а мы все-таки будем усиленно искать покаяния и смирения, будем молиться, укорять себя, плакать, что у нас нет покаяния. Помни всегда, что только потом и трудами можно достигнут смиренного чувства. И пока мы не проломим стены гордости, самомнения, нет нам спасения. Будем так воспитывать свое сердце, чтобы все наши подвиги казались нам ничтожными и что они нужны для изглаждения нашей неимоверной душевной скверны. Тогда мы не будем замечать их и ими услаждаться, а станем считать их малыми и ничего не значащими.

 

Держи также в сердце своем такое чувство: все доброе, тобою совершаемое, ты делаешь не потому, чтобы заслужить венец у Господа, стать у него на первом плане, ибо у тебя тогда будет всегда опасность вообразить, что ты, кажется, уже достаточно потрудился и заслужил награды, но должен трудиться, чтобы не огорчить Господа, твоего Благодетеля, должен трудиться для спасения души. И знай: если мы имеем такое настроение, то у нас вырабатывается сильная чувствительность к своим грехам, так что всякое греховное пятнышко нам будет казаться уже тяжелым и глубоко огорчающим Господа делом. А так как ты никогда не будешь в состоянии избавиться от этих греховных пятнышек — греховных помыслов и чувств, то у тебя сама собой будет развиваться и укрепляться надежда только на Господа, могущего всю твою скверну очистить, себя же ты будешь представлять неключимым рабом, слабым и немощным.

 

Об авторе: Арсений (Жадановский Александр Иванович; родился 6.03.1874, слобода Писаревка Волчанского у. Харьковской губ. — расстрелян 27.09.1937, полигон Бутово Московской обл., ныне в черте Москвы), епископ Серпуховской, викарий Московской епархии.

 

 

 

Комментарии:

Фотина 15/12/2015 в 08:10:00

Первое сердечное покаяние в смертных грехах и (или) в неверии проходит, и предстоит долгий кропотливый труд очищать своё сердце от повседневных мелких страстишек, труд углубления в себя. Не всегда это нравится, иногда кажется, что таким образом мало что останется от личной индивидуальности, и уж очень не хочется стать «серенькой личностью». Хотя индивидуальность и состоит не в личном наборе страстей, а в калейдоскопе добродетелей. И, «если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» Ин 12, 24. Однако может оказаться, что свои мелкие страстишки мы продолжим любить в себе, забыв, что «любящий душу свою погубит её; а ненавидящий душу свою в мире сём сохранит её в жизнь вечную» Ин 12, 25. Каяться станет «особо не в чем», сердце постепенно остынет, и произойдёт то, что «когда нечистый дух» тяжких грехов и безбожия «выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: «возвращусь в дом мой, откуда я вышел». И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» Мф 12, 43-45. Умный человек начинает углубляться в учение, догматику, богословие, и, без очищения сердца, при потере деятельного покаяния, при желании сохранить своё личное «я», своё личное мнение, а то и из подсознательного желания выделиться, при первых же недоумениях в понимании догматов начинает высокоумствовать, не желая «пленять всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10, 4-5). Горе от ума — талантливый человек, вырастив такое своё «богословское» мнение на дрожжах похвал и признания, может создать свою собственную ересь или секту. Сладострастный человек, вспоминая первое своё покаяние, или читая в книгах о высоких духовных состояниях подвижников, но не желая «ковыряться в своих мелких страстях», будет искусственно возбуждать в сердце мнимодуховные ощущения. «Начало зол — ложная мысль! Источник самообольщения и бесовской прелести — ложная мысль!» (Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты, том 1, поучение о прелести, стр. 228-256).

 

Если рассуждать от противного, то одна единственная правильная мысль и чувство, которые должны быть «фоном» всех остальных – покаяние, сокрушение о любых грехах – как больших, так и малых!, неразрывно связанное, соединенное с благодарностью об искуплении Христом и надеждой прощения. Как только уходит из ума и сердца эта единственная правда, там поселяется ложь – мнение. И даже просто бесплодие, холодность, равнодушие сердца также являются самообольщением. Многажды в день мы можем каяться, и ещё больше забывать о покаянии, и в тот момент, когда мы забываем о своём покаянном предстоянии Богу – мы пребываем в самообольщении.

 

Грешник 11/04/2015 в 08:36:34

Один настоятель был вознесён на небо, рассказывал об этом на проповеди. Батюшка хороший, но я смутился и не поверил. Ему ангелы сказали, что ему дана особенная мудрость, но он всегда очень нелогично и немного эмоционально рассуждает, путает библейские события, его вера не мудрящая. Скорблю очень, жалко если прелесть. Прошу всех кто может помолиться. Имени его не называю.

 

Русич 18/10/2013 в 16:03:59

 

на монахов наезжать — плохая примета, дурной знак, и в некотором роде диагноз духовной жизни внутренней. всеж таки у монахов есть Царь и Око Его не дремлющее, не будем вооружать Бога против себя. а тем, кто любит бухтеть понапрасну и принимать грозный вид, браниться, полезно вспомнить, что мистическая составляющая брани, ругани — это мистика злобы, кипящей в человеческом сердце, злобы, которая соединяет человека с дiаволом, делает его рабом, подобно тому, как любовь соединяет с Богом и делает Его чадом.

Михаил Ершов 18/10/2013 в 11:56:21

Спасибо за эту публикацию о прелести. К сожалению, многие современные «монки» мужского и женского рода, а также некоторые миряне, якобы держащие «свой ум во аде» и не имеющие предрассудков, часто забывают об этом или не осознают своего бедственного состояния. Не дай Бог впасть нам в духовную прелесть!

 

Русич 17/10/2013 в 01:52:34

 

Проповедь в храме про прелесть… очень интересно! Отцы наши священнослужители учат и подвигают нас к исполнению Заповедей Божиих (можно это понимать еще как познание своей немощи, кстати) и Слава Богу! Учат, чтобы после того,как грех осознан, замечен и исповедан, не возвращаться к нему более уже (и в этом помогает нам Страх Божий и совесть у кого она есть, т.е. когда совесть жива, человек еще не умер, живой и не законченный беззаконник, может сопротивляться греху). Учат бороться против греха в себе (вот то единственное и страшное зло на которое надо ополчаться всегда, когда эти змии поднимают головы в тайниках нашей души. И не принимать эти врачевства, учение Церкви, заповеди о любви к Богу и ближнему, спорить по этому поводу и есть начало прелести. Еще прелесть, наверное, это САМОСТЬ, когда человек по своему нерадению и лености, либо по гордыне становится плотским (безблагодатным) и начинает смотреть на мир через призму своей самости, своего эгоизма пристрастно. Не верить себе: Что к его «пользе» (т.е. удовлетворяет его самости, страсти) — все правильно. А что ко вреду или к докуке, что мешает — неправильно. И сразу появляются убедительные аргументы для самого себя, не доверять своему помыслу! Чувство правоты не всегда совпадает с истинным положением вещей, что оно часто совпадает с чувством ожидания пользы для самого себя. Кто владеет собой, — тот мудрец. И вот что я хочу сказать: когда отцы говорят, что все мы в прелести, перевожу это для себя так, что все мы эгоисты, неверы, маловеры, но вот я худший из всех. Другие лучше меня, намного лучше. А может быть даже один я и в прелести, остальные все спасаются… надо молиться. Спаситель все сделал для меня, на Кресте пострадал, Кровь Свою пролил. Теперь уже только слезы (после всего) смогут омыть скверну души моей преступной и жестокосердной. Спаси Господи, да обновится яко орля…

 

Сергий 14/10/2013 в 19:18:44

 

Дорогие братия и сестры, поздравляю всех вас с праздником Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии: «Помяни нас во Твоих молитвах, Госпоже Дево Богородице, да не погибнем за умножение грехов наших, покрый нас от всякаго зла и лютых напастей; на Тя бо уповаем и, Твоего Покрова праздник чествующе, Тя величаем«.

СЛАВА БОГУ ЗА ВСЕ!

Низкий поклон редакции Благодатного Огня за обращение нашего внимания к духовному наследию Русской Православной Церкви, ибо слова священномученика:

«Будем так воспитывать свое сердце, чтобы все наши подвиги казались нам ничтожными и что они нужны для изглаждения нашей неимоверной душевной скверны. Тогда мы не будем замечать их и ими услаждаться, а станем считать их малыми и ничего не значащими» — должны быть начертаны в скрижалях наших сердец для прочтения ежедневного и ежечасного. Духовный завет владыки Арсения (Жадановского) научает нас постоянному трезвлению ума и памяти смертной, без которых невозможно даже положить начало покаяния нашего! «Повергающий себя пред Богом в разуме и повинующийся заповедям в смиренномудрии достигает любви» (преп. Исаия Отшельник).

Если бы только мы постоянно пред внутренним взором своим имели свое бедственное состояние, то не осуждали бы брата своего и не позволяли бы лукавому демону похищать плоды трудов души нашей!

БЛАГОСЛОВЕН ГРЯДЫЙ ВО ИМЯ ГОСПОДНЕ!

Р.S. Афанасию (14/10/2013 в 16:14:21)

//… нас упорно и уже много веков пытаются через пугание прелестью отлучить от благодати Христовой. //

— Это все равно что сказать, что нас пугают солнечным светом, чтобы приучить жить в темноте! Благодать Божия изливается на всех грешников постоянно, но не все способны воспринять ее…

 

 

Екатерина Домбровская 14/10/2013 в 16:55:21

андрей 14/10/2013 в 12:34:33

Уважаемый Андрей! Вы затронули очень острую и очень сложную тему для всех времен, а для нашего времени – в особенности. Дело в том, что сейчас тотально сдвигаются на глазах глобальные критерии духовной жизни, относительно их прежних, законных святоотеческих мест. Это катастрофичная тенденция. О каких отклонениях (прелести) могут рассуждать священники в проповедях, когда народ почти не имеет ОПЫТА духовной жизни во взаимодействии с духовными отцами. Нет стойких критериев, понятия крайне убоги и поверхностны…

 

На мой взгляд, тема «прелести» — не для проповедей, а для повседневной опытной работы духовника с душой – каждой конкретной в отдельности. Прелесть – уклонение от пути, а знает ли современный прихожанин путь?

 

У множества людей подлинными опорами становятся книги (у редких – есть еще настоящие отцы, которым можно верить, которые не поддаются обновленчеству, которые «стоят в Предании». Но поди сыщи!). Можно идти по книгам (что делаете Вы). Но это очень трудно и часто даже опасно. Правда, важно, КАКИМИ книгами Вы пользуетесь…

 

Из, так сказать, теоретических книг: труды святителя Игнатия – основа, как и труды святителя Феофана (я бы не стала откладывать последнего на дальнюю полку). Но все здание только на их трудах построить надежно трудно. Сейчас поясню, почему…

 

Уж коли нет настоящего общения с духовником, коли не совершается духовное возрастание человека в его личном опыте падений и восстаний в послушании старшему духовно, так надо хоть восполнять зияющее отсутствие такой практики внимательнейшим чтением житийной литературы. Причем концентрироваться стОит на самых трудных моментах жизни и искушений святых – неважно даже, какого времени. На мой взгляд, к примеру, Киево-Печерский Патерик может научить нас столь многому, показать наглядно действие духовных законов в жизни человека, что это отчасти восполнит недостатки духовного общения со священником. Через одно житие – мы видим как раз падения в прелесть. И как это видно, как наглядно, и как НАУЧИТЕЛЬНО!

 

 Во все времена святым было трудно… Но великие старцы XX века, основываясь, кажется на мысли св. Симеона Нового Богослова, утверждали, что прежде всего особое внимание нужно уделять житиям тех святых, которые ближе к нашему времени. Мысль прп. Симеона была та, что тот, кто пренебрежет последним звеном золотой цепи святости, тот никогда не сумеет не только в нее включиться, но и осмыслить ее в целом.

 

 Боязнь прелести тоже должна быть разумной. Важно глубоко понять, что есть такое прелесть (очень часто, не выдумки бабушек, которые имеют совсем иное происхождение), а по учению святителя Игнатия, это прежде всего вот что имеет своей подоплекой: «Все виды прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено ПОКАЯНИЕ, что покаяние не сделалось душою и ЦЕЛЬЮ МОЛИТВЫ. Всякий усиливающийся взойти на брак Сына Божия не в чистых и светлых брачных одеждах, устраиваемых покаянием, а прямо в рубище, в состоянии самообольщения и греховности, извергается вон, во тьму кромешную: в бесовскую прелесть».

 

А мы живем во времена, когда всерьез обсуждается возможность Причащения без исповеди. Вот и прямой путь в прелесть.

 

Кроме боязни прелести (крайностей отрицания присутствия Благодати в жизни христианина) должен быть еще и страх оскорбить Духа Святаго, Которого «не мерою дает Бог» (Ин. 3:34). В этом ведь тоже своего рода прелесть сокрыта: осудить недоверием и высокомерием тех, кому Бог давал…

 

Существует древнее святоотеческое учение о Благодати, которое за малыми видоизменениями в основе своей сводится к тому, что в разные периоды жизни человек в Церкви проходит разные этапы своего совершенствования и разные люди проходят их по-разному. Есть Силуан Афонский – которому изначально была дана безмерная благодать, а потом – многолетний тяжеленный подвиг оставления и «держания ума во аде».

 

Есть другое: кого-то Господь почти до конца держит в почти неведении Благодати: о том замечательные старцы свидетельствовали, что на старости незадолго до кончины они вдруг получили то, о чем мечтали всю жизнь, но не имели.

 

 Каждому свой Крест, свой путь – Господу виднее, кому что спасительнее.

 

 Учение о Благодати (в аскетике) выделяет три фазы: начальная благодать – сугубая помощь новоначальному в его первой ревности, это период «звания» к Богу, и тут действительно новоначального нередко одаряет Господь светлыми мгновениями; потом надолго оставление (отступление благодати) – чаще на многие годы! – чтобы человек и без благодати своим трудом делал и поступал по Заповедям так, словно ему сейчас помогает благодать. Это великое испытание нашей верности. Кто его выдерживает, тому, как пишут отцы (в том числе и прп. Серафим Саровский) потом приходит вновь Дух как дар, который такого человека уже никогда не оставляет.

 

 Все это сказано, конечно, в предельно лаконичной форме. Но читая жития святых, можно убедиться наглядно в справедливости выделенных отцами-аскетами законов.

 

 Раздражаться на теточек, которым все везде мерещится «святое» не стоит. Кому-то, очень горькому и искреннему сердцем может и не померещиться: Бог даст ему вкусить, дабы совсем не пал духом. А мы оклевещем Дух Святый.

 

 Знай себя и будет с тебя… Так ведь отцы учили.

 

 А вот м. Марии (Скобцовой) нельзя подражать, потому что она перечеркивает монашество, а с ним сердце православного Предания. Но это тема другого разговора.

 

Афанасий 14/10/2013 в 16:14:21

 

Такое ощущение, что нас упорно и уже много веков пытаются через пугание прелестью отлучить от благодати Христовой. «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам.» Но учителям земным это неудобно. Ибо они в этом случае теряют нечто. Потому и ссылки всегда не на Христа, а на историю церкви.

 

андрей 14/10/2013 в 12:34:33

 

Дорогие братья и сёстры во Христе, с Праздником вас всех Покрова Пресвятой Владычице нашей Богородицы!
На мой взгляд, тема прелести — самая актуальная тема в духовной жизни христианина. С большим прискорбием приходится замечать, что именно эта тема почти никак не раскрывается в проповедях наших сегодняшних Пастырей, Промыслом Божиим поставленных для того, чтобы пасти стадо Христово. В проповедях, звучащих с амвона, можно услышать о чём угодно: о любви к Богу и к ближнему, о жизни по Евангельским Заповедям, и о многом другом, очень хорошем и несомненно важном и главном в жизни христианина. Но вот о состоянии прелести, я не слышал ни разу, именно в том контексте, как о ней пишут и говорят Святые Отцы. Зато от самих верующих можно слышать о «волнах» «благодати», накатывающих или окатывающих их: от икон, святынь, мощей. Можно также услышать о том, какие «мощные» службы проходят в том или ином месте; о «благодатности» или наоборот «безблагодатности» того или иного батюшки, храма, старца и, о многих подобных вещах, на которые очень часто как сквозь пальцы смотрят сами священнослужители.

 

Как относиться, ко всему этому, мне до недавнего времени было непонятно. Но не так давно мне посчастливилось прочитать в книге монахини Амвросии (Оберучевой) «Записки старицы, получившей много милостей от Бога», как преп. Никон (Беляев), последний соборноизбранный старец Оптиной Пустыни, настоятельно советовал своим духовным чадам тщательно самим сверять со Святыми Отцами то, о чём говорит священник с амвона, и что согласно с учениями Отцов, то принимать, а что нет, того не принимать! Кстати сказать, много нового я открыл для себя из этой книги. В частности из записей бесед и поучений преп. Никона, и поистине поразился той духовной мудрости, которая в них содержится. А когда читаешь творения Святых Отцов, то не находишь никакого противоречия Святоотеческого Предания с опытом Оптиной, живым носителем, которого и был преп. Никон (Беляев).

 

Поучения «О прелести» (в I томе Аскетических Опытов) Свт. Игнатия (Брянчанинова), как и вообще всё его духовное наследие, без преувеличения скажу, для меня было новым откровением! Как же чётко и самое главное трезвенно говорит Святитель Игнатий об отношении к себе, к своему духовному состоянию, основываясь при этом не на каком-то своём видении (философии) или своих каких-то мыслях, а на чётком учении Святых Отцов Православной Церкви, на том опыте, который он сам приобрёл, следуя этому учению.

 

Ни о чём подобном мне не приходилось слышать ни от кого из священнослужителей, с которыми приходилось разговаривать на духовные темы, за редким сказать исключением. Но зато часто можно было слышать с амвона призывы к жизни по Заповедям Божиим и в качестве примера однажды даже приводился пример социального служения матери Марии (Скобцовой). Можно часто услышать советы, даваемые митр. Антонием (Блумом), но то, что его т.н. «учение» о молитве, полностью противоречит учениям Святых Отцов о молитве, об этом даже не вспоминается, а то, как учит приснопамятный митрополит, по учению Святых Отцов есть прямой путь к прелести, об этом тоже умалчивается. Уж не мне судить о том, кто находится в прелести, а кто нет, но на мой взгляд духовный опыт митрополита Антония (Блума) и матери Марии (Скобцовой) как раз во многом противоречит Святоотеческой Традиции.

 

Сумбурно конечно, но написал я всё это для того, чтобы может быть кто из людей духовных подскажет, а вдруг это всё мои какие-то выдумки от моей большой гордости и самомнения, и что на самом деле, надо относится ко всему намного проще? Потому как слишком много вопросов, и почти нет на них ответов…

Да поможет нам всем Господь Бога наш Иисус Христос!

 

Макогоненко Юрий 14/10/2013 в 10:49:13

 

Мнение, самомнение, мнительность — слова и пороки распространённые, и их чаще всего пытаются выдать только (!!!) за психические расстройства — лишь бы только не увидеть и не признать эти наши (свои) грехи. Храни нас Бог от этой заразы!