Православное учение о благодати в творениях архиепископа Серафима
—
О благодати Св. Духа
—
Слово произнесено архимандритом Серафимом (Алексиевым) по случаю столетия со дня рождения архиепископа Серафима (Соболева), декабрь 1981
В моей жизни мне встречались архиереи двух противоположных типов. Одни из них, хотя и не так образованны, но были смирены и сердечны, другие же были ученые, но гордые и холодные.
Архиепископ Серафим представлял собой образец редкого и счастливого сочетания учености и смирения, простоты и глубоких богословских знаний. Его простота и любовь ко всем были самыми характерными для него чертами. У него не было никакого показного высокомерия, потому что он был глубоко верующим и всегда находился в непрерывном молитвенном общении с Богом. А человек, который постоянно мысленно предстоит перед страшным престолом Божиим, может ли быть тщеславным и гордым?
Архиепископ Серафим имел одно из самых высоких научных отличий. За его богословские труды ему было присуждено звание магистра богословия. А эту научную степень нельзя получить легко и без заслуг. Заслужить ее можно только глубокой богословской ученостью. Владыка Серафим обладал ею: он отлично знал догматику и, в особенности, творения св. отцов.
Внешнего образа такой учености формально возможно достичь многим. И все же, мне кажется, что не многие ученые могли бы сравниться с нашим дорогим Владыкой в области богословия. Его отличительной особенностью было его благодатное внутреннее познание божественной истины, его духовное ведение. А ведения этого он достиг только путем личной святости. «Блаженны чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Матф. 5:8), говорит Господь и Владыка часто повторял эти слова.
Архиепископ Серафим оставил нам следующую мудрую мысль: «Православное богословие прямо пропорционально целомудрию». Это значит, что для того, чтобы достичь православную истину, необходимо вести целомудренную, чистую жизнь. Если душа твоя погрязла в грехах, то она не будет в состоянии правильно отражать светлые и чистые богооткровенные истины. Ереси рождаются в душах нечистых и, по преимуществу, в душах, исполненных гордостью, приводящей очень часто к духовной прелести.
Архиепископ Серафим, этот смиренный и глубокой нравственной жизни архиерей, считал своим призванием и своим долгом всегда защищать православную истину в нашем развращенном и полном еретических заблуждений веке. Он бескомпромиссно восставал против всякой неправильной еретической мысли, даже в трудах богословов, претендующих быть православными. Он не боялся спорить с самыми большими, согласно общественному мнению, авторитетами богословия и даже с архиереями самого высокого ранга, если дело касалось защиты спасительной божественной истины. Не проявляя никакой личной неприязни к согрешающим против Православия, он никогда не жертвовал истиной ради неправильно понимаемой «любви» к ближним, помня слова Ап. Павла: «Аще бо бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был» (Гал. 1:10).
Архиепископ Серафим в особенности боролся с модернизмом в богословии, т.е. против новшеств, порождающих ереси и удаляющих православных христиан от спасения. Он глубоко почитал древнюю святоотеческую мудрость и исповедовал Божию истину как нечто вечное, абсолютное и совершенное, не подлежащее никакому развитию. Развитию может подлежать и даже должен подлежать несовершенный и грешный человек, стремящийся к познанию Божественной истины, но не сама истина. Потому смысл богословской науки не в открытии новых истин, а в систематизации истин, открытых нам Богом, и в их усвоении нами. Вот как говорит об этом сам Владыка Серафим:
«Не надо думать, что догматика похожа на всякую другую науку. В последней можно открывать новые истины, а в догматике нельзя. Здесь все истины уже открыты Богом Спасителем нашим. Вся яже слышах от Отца Моего, – говорил Господь ученикам, – сказах вам.
Надо заметить, что это сказал Господь ученикам до благодати, когда они не вполне понимали учение Христа, почему Спаситель на тайной вечери говорил им: Еще много имам глаголати вам, но не можете носити ныне, Егда же приидет Он, Дух истины, наставить вы на всяку истину. Той вы научит всему и воспомянет вам вся, яже рех вам. Когда же на Апостолов сошла благодать Св. Духа, тогда-то все истины, открытые им Христом и стали их достоянием, сделались для них ясными и понятными. Благодать Святого Духа обогатила их Божественным видением в такой полноте, что Ап. Павел от лица всех других Апостолов говорил, что Господь даровал им благодать в преизбытке во всякой премудрости и разумении. Кто бо разуме ум Господень, – сказал Апостол, – иже изъяснит и; мы же ум Христов имамы.
Таким образом, Господь открыл Апостолам век истины, которым надо было научить их, а через них и всех нас. Благодать же Святого Духа лишь воспроизвела все эти истины в их памяти и изъяснила им все Божественное Откровение, принесенное Богочеловеком на землю, с абсолютной правильностью, введши их разум до самых глубин Божественного ума Христова. Поэтому даже в отношении Апостолов нельзя сказать, что они вводили новые догматические учения сравнительно с тем учением Христовым, которое они записали или устно нам передали.
Движимые Тем же Св. Духом и св. отцы Церкви все свое богословие направляли не к тому, чтобы делать открытие новых догматических истин, но чтобы сохранить от еретических искажений в неповрежденном виде истины православной нашей веры, которые они получили от Апостолов; – систематизировать их для успешной борьбы с ересями и облекать их в общедоступную форму понимания, дабы верующие могли не только разумно исповедовать свою веру, но всегда были готовы всякому требующему от них отчета дать ответ в нашем уповании.
Отсюда, говорить об открытии новых догматических истин, к тому же в богословствовании людей обыкновенных, не приходится. Больше того, что находится в Евангелии, нельзя открыть. Все наши догматические учения выводятся оттуда…
Если мы будем следовать выше обозначенному направлению святоотеческого богословия, мы тем самым будем выполнять задачу богослова. Если же мы сему богословскому святоотеческому направлению следовать не будем в своих богословских мнениях, то эти последние будут не догматическими, а только нашими собственными мнениями, которые часто служили основаниями для пагубных ересей…
Поэтому нам надо иметь в области догматического мышления предел, чтобы наша, так называемая «свободная богословская мысль», столь ублажаемая модернизмом не завела нас в еретические дебри, открывающие для нас один только путь на вечные адские муки».
(„Новое учение о Софии,
премудрости Божией“, стр. 20–23.)
В конце XIX и начале XX в. в русской богословской мысли появилось множество новых модернистских идей, распространяемых в угоду современному человеку. Они вызывали у Архиепископа Серафима сильное и основательное беспокойство, ибо они указывали на бурно наступающее развитие гибельного отступления от православной истины, которое является самым главным знамением приближения царства антихриста.
Мы, смиренные ученики Архиепископа Серафима, учились у него отличать истину от лжи, лукаво пытающейся ее заменить и вытеснить. В своих проповедях и в своих богословских трудах Владыка раскрывал нам истинное святоотеческое учение по многим основным вопросам православной веры, таких как:
1. Догмат о Св. Троице, искаженный русским парижским богословом прот. С. Булгаковым в его учении о «Софии», как о некотором воображаемом женственном начале в Божественной Троице.
2. Догмат об искуплении, неправильно понимаемый Митрополитом Антонием (Храповицким), полагающий, что наше искупление совершилось не столь на Голгофе, как в саду Гефсиманском.
3. Догмат о спасении, неправильно объясняемый русским архимандритом Сергием (Страгородским), преувеличивающий нравственную сторону нашего спасения в ущерб его правовой стороны.
4. Догмат о Царстве Божием, т.е. о Божественной благодати, выясняемый известным модернистом проф. прот. Светловым в современно-гуманистическом, а не святоотеческом духе.
Отмечая столетие со дня рождения нашего незабвенного духовного отца и руководителя, нам хотелось бы представить перед вами как можно полнее образ сего ревностного защитника св. православной веры, бескомпромиссного обличителя современных ересей и проповедника спасительных для нас богооткровенных истин. Все эти черты Архиепископа Серафима полностью раскрываются в его трудах, рассматривающих учение о благодати как о спасительной Божией силе – учение, всегда проповедываемое св. Православной Церковью как особенно необходимое для нашего спасения.
Владыка Серафим очень часто говорит на эту тему в своих проповедях, а в своем прекрасном сочинении «Искажение православной истины в русской богословской мысли» (София, 1943), он подробно излагает учение Православной Церкви по этому вопросу в противовес неправильному мнению прот. о. Светлова.
Остановимся своим вниманием, прежде всего, на проповедях Архиепископа Серафима.
Рассматривая учение о благодати, Владыка Серафим исходит из факта, что по причине грехопадения человек потерял этот дивный Божественный дар, а вместе с ним и райское блаженство. Грех, проклятие и смерть стали его участью. Большая часть человечества впала в язычество и идолопоклонство. Только ветхозаветный богоизбранный народ сохранял истинную веру в Бога. Этому народу Бог посылал многократно пророков и праведников, которые его учили истинному богопочитанию. Несмотря на это, до пришествия Иисуса Христа на землю все люди, не только язычники, но и иудеи, после своей смерти сходили в ад (Проповеди, стр. 96), потому что все были жертвами греха, проклятия и смерти. От этих гибельных последствий грехопадения нас избавил наш Искупитель Иисус Христос.
Это догматическое учение Церкви, проповедываемое Апостолами и горячо защищаемое св. отцами, ревностно исповедовал и Архиепископ Серафим. По его словам:
«мы должны не только умом, но и всем сердцем воспринять его, чтобы оно было для нас убедительным, непоколебимым и спасительным. И сие знание будет для нас таким, если мы свой ум подчиним уму Христову, уму апостольскому и святоотеческому и не будем смущаться человеческими неправильными богословскими умствованиями, которые издавна стремились и стремятся поколебать ту или другую истину нашей православной веры».
(Проповеди, стр. 12).
В качестве примера такого неправильного богословского умствования, подрывающего церковное и святоотеческое учение, приведем мнение некоторых современных богословов, полагающих, что крестная смерть Христа не была нужна для спасения нас от проклятия, ибо люди за свое падение Богом не проклинались, а вместо них за это была проклята земля.
Владыка Серафим по этому вопросу говорит так:
«Чтобы выяснить, насколько это богословское мнение несостоятельно, мы опять обратимся к свидетельству Божественного Писания и святоотеческого учения. Исходя из этих благодатных источников нашего вероучения, мы должны прежде всего сказать, что место Свящ. Писания, в котором повествуется о проклятии земли, вовсе не говорит, что за падение человека вместо него проклята земля. Если вследствие этого падения проклинается земля – ни в чем неповинное творение Божие, только ради своей связи с жизнью на ней человека, то как можно допустить с точки зрения божественного правосудия, чтобы сам человек, согрешивший и виновник этого проклятия, оставался вне его? О том, что и человек подпал клятве Божией, свидетельствует изгнание его из рая, лишение райской благодати, вся последующая его жизнь, исполненная тяжких трудов и скорбей, и, наконец, его тление и смерть.
Впрочем, в Свящ. Писании мы находим прямое свидетельство, из которого видно, что Христос Своею крестною смертью искупил нас от клятвы, под которой все люди находились с момента грехопадения наших прародителей. В своем послании к Галатам Ап. Павел говорит: Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва. Об этом свидетельствует и учение св. отцов, выраженное, в частности, в богослужебных песнопениях нашей Церкви. Так, в воскресной стихире на хвалитех 4-го гласа мы находим такие слова: «Крестом Твоим, Христе, от древния клятвы свободил еси нас». А в тропаре в честь великого праздника Рождества Пресвятой Богородицы мы еще недавно слышали такие слова: «из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение».
Очевидно, это ошибочное богословское мнение касательно догмата искупления покоится на неправильном понимании клятвы, которая есть ничто иное, как отлучение человека от общения с Богом, со всеми гибельными отсюда для него последствиями, как во временной сей жизни, так и в жизни будущей, загробной.»
(Проповеди, стр. 14).
Однако возвратимся опять к вопросу о благодати. Без благодати нет спасения, утверждает Архиепископ Серафим (Проповеди, стр. 16). Без нее никто не может вести спасительную, святую жизнь. Рассуждая о разных видах и проявлениях благодати, он говорит:
«По учению преподобного Иоанна Кассиана, надо различать два вида благодати: благодать внешнего промышления, через которую Господь действует во всем мире или непосредственно, или посредством Ангелов, людей и даже видимой природы; и благодать, как внутреннюю божественную силу… Она действовала в жизни первых людей в раю и была источником их истинного ведения, святости и блаженства. После же падения наших прародителей она оставила их, и потребно было Спасителю воплотиться, пострадать, умереть и воскреснуть, чтобы сия благодать опять была дарована людям. Эта милость Божия и излилась на нас, когда, по обетованию Христа, Дух Святой в Своей многообразной благодати сошел на Апостолов, как истина, как сила и как утешение или божественная радость. С тех пор благодать Св. Духа стала подаваться верующим в Церкви через таинства крещения и миропомазания для возрождения нашего ума, воли и сердца.
Как возрождающая божественная сила, она стала царствовать внутри нашего существа, в самом сердце человека. До появления этой благодати, как учит великий из св. отцов Блаженный Диадох, в сердце царствовал грех, а благодать действовала совне. А после явления благодати грех действует на человека совне, а благодать – в сердце. В этом, между прочим, состоит различие между Ветхим и Новым Заветом.
Конечно, по существу мы никогда не определим, что такое благодать Божия. Св. Макарий Великий учит, что как Бог непостижим в Своем существе, так не может быть познана в своей сущности и благодать Св. Духа, ибо она есть неотделимая от Бога Его божественная сила. Вот почему Сам Господь, предлагая учение о благодати, как действии Св. Духа, прибегал к приточным формам. Ее Он имел в виду, как говорить св. Симеон Новый Богослов, когда сказал: Огня приидох воврещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся…
Однако, мы можем познавать благодать Св. Духа опытно, духовно, когда будем испытывать в своем сердце ее спасительные действия, воспринимая от нее истинное ведение о Боге и о мире, чувствуя в себе ее силу для борьбы со грехом и ее неизреченную радость. Мы узнаем, что такое благодать Св. Духа только тогда, когда она будет в нас царствовать над всеми нашими страстями, и мы будем ощущать ее, как Царство Божие, как правду, мир и радость о Дусе Святе.
Такое именно опытное познание о благодати оставили нам в своих творениях св. отцы Церкви: Антоний Великий, Макарий Великий, Блаженный Диадох, преп. Симеон Новый Богослов и великий богослов нашей Русской Церкви, Епископ Феофан Затворник. Они чувствовали в себе благодать Св. Духа, как дар божественного ведения и премудрости, и настолько, что могли других озарять светом божественной истины. Они ощущали в себе благодать, как божественную силу, ибо ею совершали дивные чудеса, ею предсказывали будущее. Эта благодать переживалась ими как внутренняя неиссякаемая божественная радость, которую они испытывали непрестанно и которою утешали скорбные сердца верующих.
Ясно отсюда, каким великим благом является для нас благодать Св. Духа. Что она есть самое драгоценное сокровище, об этом свидетельствует учение Христа, Апостолов и св. отцов. По учению Христа, благодать Св. Духа является таким величайшим для нас благом, что ниспослание ее нам было целью Его страданий и смерти, как это видно из Его прощальной беседы с учениками. Так смотрели на благодать и св. Апостолы, ибо учение о спасении благодатно, в силу крестной смерти Христа, было центральным в их благовестии, о чем особенно ярко свидетельствуют послания св. Ап. Павла. Не могли иначе смотреть на благодать Божию и св. отцы Церкви. Так, св. Симеон Новый Богослов говорит: «то и было целью и концом всего домостроительства Христова, чтобы верующие принимали в души свои Духа Святаго, и чтобы Он был как бы душою нашей души, и чтобы действием Сего Духа мы переплавлялись и пересозидались по уму, совести и по всем чувствам». А великий угодник нашей русской Православной Церкви, св. Серафим Саровский, учил, что стяжание благодати Св. Духа (т. е. раскрытие ее в нас) есть цель всей нашей жизни христианской…
Поэтому мы должны радоваться и благодарить Бога, что являемся чадами Православной Церкви Христовой, через которую Господь дает нам эту великую благодать, несравнимую ни с какими сокровищами мира».
(Проповеди, стр. 17–20).
Однако у многих из нас, православных христиан, благодать остается нераскрытой из-за нашего злого произволения. Хотя мы ее и получаем в св. Таинствах, она тлеет в нас как искра под пеплом всевозможных наших страстей. Почему это так? Архиепископ Серафим отвечает на этот вопрос:
«Потому, что нет в нас решимости возгревать ее неуклонным исполнением божественных заповедей. Поэтому благодать Св. Духа и не может научать нас истинам веры и жизни христианской, хотя бы мы день и ночь читали Евангелие и, таким образом, учились делу спасения непосредственно из слов Христа. Такое непосредственное наше научение истинам Божественного Откровения, при отсутствии сердечной чистоты, приводит к всевозможным заблуждениям, ересям и сектам. Пока царствуют в нас грех и страсти, слово Божие подобно для нас ослепительному свету солнца, на которое нельзя прямо смотреть, иначе мы можем повредить свое зрение.
Что же нам делать, возлюбленные, чтобы благодать Св. Духа и нас научала всему спасительному? – Мы, грешные и немощные люди, можем научаться и просвещаться светом возрождающей крещенской благодати через благодатное учение св. отцов Церкви. Последние своею святою жизнью раскрыли в себе крещенскую благодать во всей полноте. Она сделалась для них источником истинного ведения, которое они передали нам в своих творениях. Поэтому, если благодать сия не горит в нас божественным светом, в силу нашей греховности, то будем за благодатным научением истинам веры и жизни обращаться к св. отцам. Только через благодатное ведение св. отцов мы можем спасительно просвещаться Божественным Откровением и правильно воспринимать умом и сердцем его учение. Благодать Св. Духа действовала в св. отцах, как и в Апостолах. Она во всей глубине раскрыла им все Божественное Откровение Ветхого и Нового Завета и уяснила им для нас все истины, как в области догматической, так и в области нравственной на все века».
Говоря это, Архиепископ Серафим учит нас любить св. отцов как наших самых дорогих наставниках в деле нашего спасения, читать и изучать их труды, которые указывают нам, как мы должны жить истинной христианской жизнью:
«В силу такого отношения к учению св. отцов Церкви, мы приобретаем самую драгоценную добродетель – смирение, ибо обращаясь к авторитету св. отцов, мы тем самым будем отвергать свое горделивое и самолюбивое мудрование. И ради одного только смирения хотя бы у нас не было никаких других подвигов, Господь не лишит нас благодати Св. Духа, согласно Своему слову: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать, и еще: приидите ко Мне… и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем; и обрящете покой, душам вашим.
Тогда, ради нашего смирения благодать, данная нам в св. крещении, будет действовать и приумножаться в нас, просвещая и научая нас, под постоянным руководством Церкви и учения св. отцов, истинной вере и истинной христианской жизни».
(Проповеди, стр. 53–54).
Под истинной верой Архиепископ Серафим понимает правильную в догматическом отношении веру, каковой является единственно православная вера, а под истинной христианской жизнью – евангельскую богоугодную нравственность, основанную на православной вере. Соответственно этому разграничению Владыка Серафим рассматривает в некоторых своих проповедях благодать в догматическом, а в других – в нравственном смысле.
Рассматривая благодать в догматическом смысле он называет ее «источником знания». Таким источником знания она была и для самых Апостолов. Несмотря на то, что Сам Господь просвещал их в истинной вере, они очень долгое время не могли постигнуть ее полностью.
«Из Евангелия видно, что ученики Христовы не могли усвоить учение о таинстве св. Евхаристии. Они склонны были до самых последних дней жизни Христа смотреть на Него, как на Мессию в смысле земного царя. Об этом свидетельствует просьба Апостолов Иакова и Иоанна позволить одному сесть по правую, а другому по левую сторону Христа в земном Его царстве. Даже на тайной вечере ученики спорили между собою из-за старшинства. А когда Господь начал говорить им о приближении Своей крестной смерти и о том, что Он явится им по воскресении, они сказали: не вемы, что глаголет. Поэтому Господь на той же тайной вечере сказал им: еще иного имам глаголати вам, но не можете носити (вместить) ныне.
Когда же на Апостолов сошла благодать Св. Духа в пятидесятый день по воскресении Христа, то она их мгновенно переродила, просветила и открыла им все тайны божественного домостроительства… Благодать Св. Духа, сойдя на Апостолов, не оставила в них и тени от прежнего непонимания Христова учения, ибо действием этой благодати их ум со всею полнотой и правильностью воспринял все истины, преподанные им Христом, почему Ап. Павел от лица всех других Апостолов сказал: глаголем премудрость Божию, в тайне сокровенную юже предустави Бог прежде век в славу нашу; юже никтоже от князей века сего разуме… Нам же Бог открыл есть Духом Своим: Дух бо вся испытует, и глубины Божия.
(Проповеди, стр.51–52).
Таким образом благодать превращается в источник знания, точнее православного познания догматов веры.
В нравственном смысле Архиепископ Серафим называет благодать средством духовного обновления верующих. В одной из своих проповедей на Благовещение он высказывает важную мысль, что спасение, которое совершается при помощи благодати, состоит в том, чтобы достичь первоначальную райскую чистоту и невинность. Это происходит при помощи благодати, которую Владыка Серафим называет «внутренней возрождающей силой для нашего соединения с Богом». Более всего мы должны заботиться о том, чтобы не отпасть от этой благодати.
«Мы должны помнить всегда слова Ап. Павла в послании к Евреям: наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией… будем хранить благодать. Ясно, что в хранении благодати должны заключаться все наши заботы, в этой благодати все наше счастье и спасение. Без нее наша душа мертва, ибо «Святым Духом всяка душа живится». Но ясно отсюда и то, что потеря сей благодати является для нас самым великим несчастьем».
Вот почему мы должны знать через какие грехи, по преимуществу, мы отпадаем от благодати Св. Духа и погибаем. Из Св. Писания нам известно, что такими грехами являются гордость (срв. 1 Петр. 5:5), плотский разврат (Быт. 6:3) и немилосердие (Лук. 12:45-46) (Про – поведи, стр. 90).
В другой своей проповеди, на праздник Св. Троицы, Владыка Серафим говорит о благодати, как о причине дивного изменения нашей души. Такая перемена произошла прежде всего в душах св. Апостолов в день Св. Пятидесятницы, при сошествии на них Св. Духа.
«Его благодатно они из греховных сделались святыми; из объятых страхом от иудеев, они сделались мужественными всенародными их обличителями, из неведущих Писание превратились в бесподобных богословов, обогатившись всею высотою и глубиною божественного ведения и премудрости; из печальных они сделались радостными, восприявши в сердца свои нескончаемое блаженство небеснаго Царства Христова. Наконец, тою же благодатно Св. Духа они получили такую веру, которая своими великими чудесными знамениями сломила языческий и иудейский мир и сделалась основою для новой христианской жизни на земле».
(Проповеди, стр. 143–144).
Такие дивные благодатные изменения происходили позднее и в жизни всех истинных последователей Христа. Об этом свидетельствуют жизнеописания св. угодников, которые получали разнообразные дарования Св. Духа, и этим уподоблялись Апостолам. Особенно поразительными были перемены в жизни великих грешников, которые после того как обращались к Христу, удостаивались получать самые высокие дарования. Такими были св. Мария Египетская, св. Моисей Мурин, св. Варвар разбойник. Такие изменения могут происходить и с нами.
«Это изменение нашей души, как действие и проявление Духа Святого, есть Царство Божие, о котором Господь сказал: Царство Божье внутрь вас есть …
Очень хорошо знает всю ценность этого изменения человеческой души от благодати Святого Духа и диавол. А также знает он хорошо и то, что оно совершается через Церковь. Поэтому вот уже около двух тысяч лет диавол неистово стремится уничтожить Православную Церковь на земле. Он старается этого достигнуть, возбуждая против Церкви всевозможные бури кеверия со стороны безбожников и еретиков. Как никогда, это неверие стало угрожать церковному кораблю ныне. Настоящее положение Православной Церкви можно уподобить тому состоянию, которое некогда переживали Апостолы во время страшной бури на море, когда утомленный Господь спал на корме лодки. Когда волны заливали ее и не было уже надежды па спасение, ученики разбудили Иисуса Христа и сказали Ему: Господи, спаси ны, погибаем. Господь в одно мгновение укротил бурю и первоначальная Церковь Христова, в лице Спасителя и Апостолов, была спасена от гибели.
Будем верить, возлюбленные, что и в переживаемое Церковью страшное для нее время, когда кажется, что она совсем погибает от вражиих сил, Господь дарует ей Свою помощь, спасет ее от гибели. Как же может быть иначе, когда Он дал ей такое отрадное и непреложное обетование в словах: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей , и когда Он обещался пребывать с нею навсегда, сказавши: се Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века.
(Проповеди, стр. 145)
В другой своей проповеди Владыка Серафим говорит о благодати как о нашем истинном блаженстве. Вот его слова:
«Благодать Духа в ее различных и дивных проявлениях рождает в нас блаженство Царства Божьего. Поэтому она есть наше истинное христианское счастье. Недаром Господь Спаситель назвал Святого Духа Утешителем40. Сие наименование говорит нам, что только от Духа Святого мы можем иметь настоящее утешение во всех наших скорбях и через Его благодать еще здесь получить доступ ко всем радостям божественного Царства».
(Проповеди, стр. 115).
Во всех своих проповедях о благодати Архиепископ Серафим подчеркивает, что мы должны стремиться к ней как к самому драгоценному сокровищу, как к высшей цели всей нашей жизни.
«Если этой цели у нас нет, то какие бы добрые дела мы ни совершали, мы не спасемся. И как может быть иначе? Ведь ради дарования благодати Св. Духа Господь пострадал и умер на кресте: Уне есть вам , – говорит Он, – да Аз иду. Аще бо не иду Аз, Утешитель не преидет к вам; аще ли же иду, послю Его к вам. Ведь эта благодать Св. Духа есть, по учению преп. Антония Великого, тот бисер, о котором говорил Господь, или то сокровище, ради которого мы должны пожертвовать всем, чтобы его приобрести. Эта благодать Св. Духа, по учению св. Макария Великого, и есть Царство Божие, которое обнаруживается в душе христианина своими дивными проявлениями: правды, мира и радости. К сей благодати, как к Царству Божию, Господь и велит нам прежде всего стремиться, когда говорит: Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам».
(Проповеди, стр. 47).
Но что значит приобрести благодать Св. Духа? Это не значит только креститься. Совсем нет. По словам св. Симеона Нового Богослова:
«…приятие Св. Духа означает возгревание, или раскрытие в нас, посредством исполнения заповедей, благодати, которую мы получаем в таинствах…»
Говоря, что цель нашей жизни состоит в благоугождении Христу Богу через приятие Св. Духа, св. Симеон Новый Богослов призывает нас к великому подвигу, к тяжелому, тернистому, скорбному пути, который ведет к раскрытию в нас благодати Св. Духа. Что представляет собою этот путь, об этом так поучает нас преп. Антоний Великий. «Я молился о вас, говорил он некогда своим ученикам, да сподобитесь и вы получить того великого огненнаго Духа, Которого получил я. Если хотите получить Его так, чтобы Он пребыл в вас, принесите прежде труды телесные и смирение сердца, и восторгая помышления свои на небо, день и ночь, взыщите с правотою сердца Духа сего огненного, – и Он дастся вам навсегда и навеки… И Он, когда принят будет, откроет вам высшые тайны, отгонит от вас страх людей и зверей, и будет у вас небесная радость день и ночь и будете в этом теле, как те, кои уже находятся в Царствии небесном».
Как видно из учения сего великого св. отца, нелегко стяжать благодать Св. Духа. Для этого требуется от нас великий подвиг стяжания непрестанной молитвы и смирения. Все мы знаем по своему собственному опыту, как трудно достигнуть нерассянной и непрестанной молитвы. А также знаем мы, как трудно смиряться и не тщеславиться, когда нас хвалят, как трудно не огорчаться и молчать, когда нас оскорбляют, как трудно любить тех, которые нас ненавидят, как трудно благословлять тех, кто нас проклинает. Поистине, здесь требуется умереть для всех страстей, для всего мира, лежащего во зле…
Св. отцы зовут нас следовать сим путем для стяжания благодати и потому, что если мы сами добровольно не обречем себя на страдания за святую жизнь, то Господь будет тяжко наказывать нас несчастьями, чтобы вразумить нас и поставить на путь спасительной жизни. Если же мы не вразумимся этими наказаниями и отвергнем сей путь для стяжания благодати, то окажемся повинными против крови Христовой, которая была пролита на кресте только для того, чтобы даровать нам сию благодать. За этот великий грех Господь отвергнет нас на страшном суде Своем, и мы не войдем для вечного блаженства в брачный чертог Христов. И как сможем мы войти в него, когда окажемся без брачной одежды, которая, по учению того же св. Св. Симеона Нового Богослова, есть ничто иное, как благодать Св. Духа.
Да не будет сего с нами. Будем стремиться к стяжанию благодати Св. Духа, как цели всей нашей жизни, через крестный путь умерщвления в себе страстей и исполнения заповедей Божиих. Тогда нашим уделом будут не только скорби, но и великие радости, подобные тем, котоерые переживали св. Апостолы и все угодники Божии. Много скорбей испытали св. Апостолы, но вот, что они говорят словами Ап. Павла: Всегда мертвость Господа Иисуса в теле носяще… присно бо мы живии в смерть предаемся Иисуса ради, да и живот Иисусов явится в мертвенной плоти нашей… Темже не стужаем си: но аще и внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется по вся дни. Зане якоже избыточествуют страдания Христова в нас, тако Христом избыточествует и утешение наше. Много страдали св. Андрей Христа ради юродивый и св. Серафим Саровский, но тот и другой утешаемы были от Бога многими видениями и откровениями, и, наконец, удостоил их Господь такого неизреченного блаженства, что они еще при земной жизни были вознесены до третьего неба. Тяжко страдал в своей жизни праведный Прокопий Устюжский, юродивый Христа ради, но он получал и величайшие утешения от Бога, почему и говорил: «люта зима, но сладок рай».
Если мы будем стремиться к стяжанию благодати Св. Духа, как цели своей жизни, тогда Господь не оставит нас и земным благополучием и земным счастьем. Он исполнит тогда на нас Свои божественные слова: Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам.
(Проповеди, стр. 47–50).
Но как бы ни были велики усилия нашей свободной воли для достижения Царства Божия без благодати они недостаточны. Вопрос о неразрывном совместном действии благодати и свободной воли человека Архиепископ Серафим рассматривает в своем сочинении, направленном против неправильных взглядов прот. о. Светлова о Царстве Божием, которое последний понимает в земно-социальном смысле, как какой-то «земной рай». Этот труд Архиепископа Серафима находится в его сборнике весьма ценных догматико-полемических сочинений, озаглавленном: «Искажение православной истины в русской богословской мысли». Вот что мы читаем там:
«Возникает вопрос: каково же участие нашей свободной воли в достижении нами Царства Божьего? В ответ на это мы укажем на следующие слова Господа: Царство небесное нудится, и нуждницы восхищают его. Следовательно, по учению Спасителя, мы должны явить великие усилия нашей свободной воли, великие труды и подвиги, чтобы восхитить Царство Божие, т.е. сделаться его обладателями. Царство Божие есть Божественная благодать, или Божественное семя. Но чтобы возрастить сие семя, возгреть или вскрыть сию благодать до ее дивных проявлений, от нас требуется решительное, неуклонное исполнение Божественных заповедей, для чего мы должны вступить в тяжкую борьбу со страстями и идти узким и тернистым путем, пройденным всеми святыми.
Так смотрели на дело и св. Апостолы…
Так учили и св. отцы Церкви. По словам иноков Каллиста и Игнатия, «в Божественных ложеснах, т.е. в священной купели крещения всецело совершенную Божественную благодать приемлем мы туне. Если же после того как-нибудь, по злоупотреблению вещами временными, и по многозаботливости о делах житейских, закроем ее мглою страстей, то можно и после сего через покаяние и исполнение заповедей богодейственных, опять восприять и снова стяжать преестественную ее светлость и увидеть наияснейше проявление ее. Проявление ее открывается по мере ревности каждого быть верным вере…
В своем слове о терпении и рассудительности преп. Макарий Великий говорит: «Много потребно нам веры, терпения, внимательности и подвигов, сверх того, нужно алкать и жаждать добра с великим благоразумием и с великою рассудительностью… Ибо многие из людей… хотят получить царствие без трудов и потов. И ублажают они святых мужей, желают их славы и дарований, не хотят же иметь общения в равных с ними скорбях, трудах и страданиях…»
(Искажение. . ., стр. 251–253).
Приводя и другие мысли св. отцов в этом же духе. Архиепископ Серафим делает следующее важное напоминание:
«Конечно, употребляя великие усилия воли для стяжания Царства Божия, мы не должны полагаться на свои труды. Ни на одно мгновение мы не должны забывать, что процесс раскрытия в нас Царства Божия, или крещенской благодати, невозможен и немыслим без помощи Божьей, т.е. без той же благодати Св.Духа. Мы должны всегда помнить слова Господа: Без Мене не можете творити ничесоже.
Эта Божественная мысль выражена и в словах Ап. Павла: Благодатию бо есте спасени чрез веру; и сие не от вас, Божий дар.
По словам св. Симеона Нового Богослова, «как невозможно дому прочно стоять без основания, так душе, верующей во Христа, невозможно явить богоугодное житие, если в нее не вложена будет, как основание, благодать Св. Духа… Ибо Св. Дух животворит душу, как душа тело».
«Как тело без души мертво и не может ничего делать, – говорит преп. Макарий Великий, – так без небесной души, без Духа Божия, и душа мертва для Царства и без Духа не может делать ничего, что Божие».
И не только для стяжания Царства Божия через борьбу со страстями и исполнение заповедей наме необходима благодать Св. Духа, как Божественная сила. Она необходима и тогда, когда мы достигаем этого Царства и делаемся обладателями дивных, совершенных проявлений возрождающей благодати. Можно даже сказать, что тогда еще более потребна нам помощь от сей благодати. Известно, что воры и грабители особенные усилия своей преступной воли направляют туда, где находятся самые драгоценные сокровища. Точно так же и бесы больше всего нападают на тех, которые обладают величайшими духовными сокровищами – совершенными проявлениями благодати Св. Духа, ради чего пролил на кресте Свою бездонную кровь наш Спаситель. В данном случае, нечистые духи стараются погубить благодатное совершенство через внушение праведникам тщеславных помыслов. Так они искушали преп. Антония Великого, преп. Макария Великого, св. Симеона Столпника, Святителя Тихона Задонского и великого угодника Божия преп. Серафима Саровскаго.
В виду этих искушений от диавола, великие угодники Божии особенною своею заботою имели стяжание смирения. Оно было самою отличительною их чертою. И чем более было в их жизни благодатных плодов, тем большим смирением они украшались…
Эти чувства благоговения и страха – как бы не потерять полученное благодатное совершенство, всегда были присущи святым, ибо они знали, что через гордость лишился благодатного совершенства денница и пали первые люди. Вот почему преп. Макарий, имея в виду достигших благодати в ее совершенных проявлениях, сказал: «Но и те самые, которые вкусили Божией благодати, и стали уже причастниками Духа, если не будут осторожны, угасают и делаются хуже того, какими они были, живя в миру».
Ясно отсюда, как необходима помощь Божественной благодати и для достигающих Царства Божия, и для достигших всей его благодатной высоты.»
(Искажение. . .. стр. 254–256).
В заключение приведем некоторые мысли Архиепископа Серафима о возрождающей благодати как самый главный признак, отличающий православных христиан от язычников, иудеев и инославных.
«Мы видели, что крещенская возрождающая благодать в ее дивных проявлениях присуща только Православной Церкви. Поэтому сия благодать, или что то же, Царство Божие, есть главнейший существенный прнзнак, которым отличаются православные христиане от язычников и иудеев, так как у них нет сей благодати. Хотя последняя и сообщается в католичестве, тем не менее и здесь нет Царства Божия в проявлениях благодати Св. Духа, так как сия благодать не спасительна здесь, т.е. не может обнаруживаться в своих проявлениях, вследствии присущих католичеству ересей. И это понятно, ибо Ап. Павел сказал: Аще мы или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет. В виду этого, хотя по апостольскому преемству внутренняя возрождающая благодать и сообщается в католичестве через таинства крещения н миропомазания, но, в силу указанных слов Ап. Павла, она здесь не действует, и принявшее эту благодать отлучаются от нее, точнее, от ее спасительного действия. Благодать сия, хотя и остается в католичестве, в силу того, что Божественные дарования нераскаянны, т. е. непреложны, но она уже не действенна и не спасительна.
Что касается протестантства, то в нем нет ни апостольского преемства, ни таинства св. миропомазания. Следовательно, здесь нет даров Св. Духа, а вместе с этим, не может быть совсем и их проявлений. Ясно, что в протестантстве нет Царства Божия или действенной благодати Св. Духа ни в ее сущности, ни в ее проявлениях.
Поэтому внутренняя возрождающая благодать является самым главным признаком, коим мы, православные христиане, отличаемся и от католиков и от протестантов».
(Искажение…, стр. 257).
В этом своем сочинении Архиепископ Серафим делает одно исключительно важное разграничение и между самими православными христианами, которые не должны считать, что исповедание православной веры само по себе достаточно для того, чтобы спастись:
«Наконец, эта благодать Св. Духа, или Царство Божие, есть тот самый главный существенный признак, который отличает православных христиан, раскрывающих ее исполнением спасительных заповедей, от тех православных христиан, которые не раскрывают ее жизнью по заповедям.
Поэтому первые, как обладатели Царства Божия еще в земной жизни, получат после смерти и страшнаго суда Христова спасение и вступят в вечное Царство славы, а вторые, как не раскрывшие в себе крещенской благодати исполнением заповедей, покаянием и смирением сердца, не войдут в Царство славы и навыки погибнут».
(Искажение…, стр. 257–258).
Вывод из всего сказанного краткий и ясный:
- Мы должны беречь как зеницу ока нашу святую православную веру, не смешивать и не подменять ее ни католичеством, ни протестантством, ни другим каким-либо лжеверием.
- Чтобы спастись, необходимо нам жить по заповедям Божиим и через богоугодную нравственность раскрывать и умножать в себе благодать Св. Духа, дарованную нам Господом.
Это особенно важно соблюдать в наши дни, во время наступающего отступления от православной веры, предвозвещающее близкое пришествие антихриста. По предсказаниям св. отцов этот враг человеческого спасения устремится не только к физическому уничтожению преданных чад Православной Церкви. Он приложит все усилия, чтобы погубить их души, искупленные драгоценною кровью нашего Спасителя.
Поэтому будем всегда помнить, что самая сильная наша защита есть благодать Св. Духа, при помощи которой мы сможем сохранить до конца свою верность Господу. И горе нам, если мы окажемся лишенными ее покрова в этот страшный час, грядущий на всю вселенную.