ПРЕПОДОБНЫЙ АНТОНИЙ КИЕВО-ПЕЧЕРСКИЙ
(23 июля)
Преподобный Антоний (†1073) – основатель Киево-Печерского монастыря, один из основоположников русского монашества. Антоний родился недалеко от Чернигова, в местечке Любече; принял монашеский постриг на Афоне, где провел несколько лет, а затем вернулся на Русь. В 1051 году Антоний поселился близ Берестова под Киевом в пещере, которую ископал благочестивый пресвитер Иларион, впоследствии поставленный на Киевскую кафедру митрополитом. Здесь святой проводил строгую подвижническую жизнь, «моляся Богу, ядый сухий хлеб, пия одну воду, и то мерою, через день или два, иногда по неделям копая пещеру, не давая себе покоя ни днем, ни ночью, пребывая всегда в трудах, молитвах, бдении». На Руси издревле почитались подвижники, отрешившиеся от земных благ ради служения Богу, поэтому слава об аскетической жизни отшельника, подвязавшегося на Берестовой горе, быстро облетела не только Киев, но и многие другие города. Сотни людей, стремящихся получить наставление, благословение, или мудрый совет в тяжелой жизненной ситуации, стали приходить к его пещере, и никому не отказывал преподобный Антоний Печерский. После смерти киевского князя Ярослава Мудрого (1054) вокруг него начала собираться община монашествующих. Первыми его учениками стали некто Никон, саном иерей, которого Антоний благословил совершать иноческие постриги, и преподобный Феодосий. Так начала складываться Киево-Печерская лавра. Были среди пострижников и люди из ближайшего окружения киевского князя Изяслава Ярославича – Варлаам и Ефрем, будущий святитель, митрополит Переяславский, что вызвало конфликт с князем.
Видя умножение братии и стремясь к монашескому уединению, преподобный поставил Варлаама игуменом образовавшегося монастыря, сам же удалился в пещеру по соседству – нынешние Ближние пещеры Лавры. Формально не являясь настоятелем, Антоний тем не менее продолжал оставаться непререкаемым авторитетом для братии, поскольку именно он принес на киевские горы аскетический опыт Святой горы Афон. Житие Антония повествует, что он обладал даром чудотворения: исцелял больных, давая им есть зелень, которой питался сам;
предсказал поражение русским войскам в битве с половцами на реке Альте в 1066 году. По благословению преподобного Антония над Дальними пещерами была построена Успенская церковь, затем – кельи и ограда. Численность братии к тому времени составляла около 100 человек, что было весьма много даже для греческих монастырей. По его совету и благословению в 1062 году или чуть ранее игуменом был избран преподобный Феодосий. При Феодосии в Печерском монастыре был принят принесенный из Константинополя общежительный студийский устав, заимствованный позднее многими русскими монастырями, основана первая
библиотека на Руси. Будучи оклеветан перед князем Изяславом Ярославичем, преподобный Антоний в 1069 году оставил Киев и удалился к князю Святославу в Чернигов. Там, на Болдинских горах, Антоний выкопал пещеру и поселился в ней, став основателем Болдинского пещерного монастыря. Очень быстро вокруг подвижника сложилась монашеская община, и князь Святослав близ пещеры Антония построил церковь во имя святого пророка Илии. После марта 1073 года Антоний поставил болдинским насельникам настоятеля, а сам вернулся в Киев. Здесь он вскоре скончался, успев принять участие в закладке каменного Успенского собора монастыря, место для которого было чудесным образом указано по молитвам святого. Антоний был погребен в своей пещере. Мощи его и ныне почивают под спудом в Ближних пещерах Киево-Печерской лавры, место погребения по лаврской традиции отмечено иконой святого, рядом расположена
освященная в его честь пещерная церковь и келья преподобного.
Основанная преподобным Антонием и устроенная преподобным Феодосием Киево-Печерская обитель сделалась образцом для других монастырей и имела великое значение для развития Русской Церкви. Из ее стен выходили знаменитые архипастыри, ревностные проповедники веры и замечательные писатели. Из святителей, пострижеников Киево-Печерской обители, особенно известны святые Леонтий и Исаия (епископы Ростовские), Нифонт (епископ Новгородский), преподобный Кукша (просветитель вятичей), писатели преп. Нестор Летописец и свт. Симон (первый епископ Владимиро-Суздальской земли), послания которого легли в основу Киево-Печерского патерика.
Определенных сведений о времени канонизации преподобного Антония нет. Однако о почитании его в Печерском монастыре уже в последней четверти XI века можно судить по тому, что в это время здесь было составлено его житие. Иконы преподобных Антония и Феодосия упоминаются в Патерике, кроме того, на Печерской (Свенской) иконе Божией Матери (ок. 1288) также изображены предстоящие основатели обители.
В 1394 году Тверской епископ Арсений, составитель Арсениевской редакции Печерского патерика, посвятил преподобным Антонию и Феодосию церковь в тверском Желтикове Успенском монастыре. Это первое твердое свидетельство церковного почитания святого вне Киево-Печерского монастыря. В 1459-1461 годах по благословению святителя Ионы Новгородского Пахомий Логофет составил праздничную бденную службу преподобному Антонию. В XIX веке составлены акафисты – общий прпп. Антонию и Феодосию (1865) и отдельно Антонию (1888).
Тропарь прп. Антонию
глас 4
От мирскаго мятежа изшед, отвержением же мира евангельски Христу последовал еси и, равноангельное житие пожив, в тихое пристанище Святыя Горы Афона достигл еси, отонудуже благословением отцев в гору Киева пришед и тамо трудолюбно жизнь совершив, Отечество твое просветил еси и, множеству монашествующих стезю, ведущую к Небесному Царствию, показав, Христу сия привел еси, Егоже моли, Антоние преподобне, да спасет души наша.
Кондак прп. Антонию
глас 8
Возложив себе Богу, паче всех возлюбленному от юности, преподобне, Тому от всея души любовию последовал еси, мира же тленная ни во чтоже вменив, в земли пещеру соделал еси и, в ней добре противу невидимаго врага козней подвизався, яко светозарное солнце, во вся концы земли возсиял еси, отонудуже, веселяся, прешел еси к Небесным чертогом. И ныне со Ангелы Владычню престолу предстоя, поминай нас, чтущих память твою, да зовем ти: радуйся, Антоние, отче наш.
СВЯТАЯ РАВНОАПОСТОЛЬНАЯ ВЕЛИКАЯ
КНЯГИНЯ РОССИЙСКАЯ ОЛЬГА
(24 июля)
Равноапостольная Ольга, во святом крещении Елена († 11 июля 969) — княгиня, правившая Древнерусским государством с 945 до 960 года, после гибели мужа, Великого князя Киевского Игоря Рюриковича. Она не вела завоевательных войн, а направила всю свою энергию на внутреннюю политику, поэтому на долгие времена народ сохранил о ней добрую память: княгиня провела административно—налоговую реформу, которая облегчила положение простых людей и упорядочила жизнь в
государстве. Ольга первой из русских князей официально приняла христианство. В «Повести временных лет» древнерусский летописец так выразил отношение русских людей к первому правителю Руси, принявшему крещение:
«Была она предвозвестницей христианской земле, как денница перед солнцем, как заря перед рассветом. Она ведь сияла, как луна в ночи; так и она светилась среди язычников, как жемчуг в грязи. были тогда люди загрязнены грехами, не омыты святым крещением. Эта же омылась в святой купели, и сбросила с себя греховные одежды первого человека Адама, и облеклась в нового Адама, то есть в Христа… Она первая из русских вошла в Царство Небесное, ее и восхваляют сыны русские — свою начинательницу, ибо и по смерти молится она Богу за Русь».
Год рождения Ольги, ее происхождение, обстоятельства знакомства с князем Игорем доподлинно неизвестны и до сих пор учеными высказываются различные мнения по этим вопросам. Год 903 – летописная дата брака Игоря и Ольги. На осень 944 года приходится первое достоверное упоминание Ольги и ее сына Святослава в источниках (в тексте договора Игоря с греками).
В 945 году древляне убили князя Игоря после неоднократного взимания с них дани и вдова, по языческому обычаю, жестоко отомстила за смерть своего мужа.
Потеряв супруга, княгиня Ольга начала самостоятельно править страной, так как ее сыну Святославу было всего три года. Дружина Игоря подчинилась ей, признав Ольгу представителем законного наследника престола. Она слыла мудрой и милосердной правительницей. Ольга установила систему «погостов» — центров торговли и обмена, в которых более упорядоченно происходил сбор податей; затем по погостам стали строить храмы.
Княгиня Ольга положила начало каменному градостроительству на Руси (первые каменные здания Киева — городской дворец и загородный терем Ольги), со вниманием относилась к благоустройству подвластных Киеву земель — новгородских, псковских, расположенных вдоль реки Десна и др.
В 945 году Ольга осуществила серьезные преобразования в управлении княжеством — установила точный размер взимаемой в пользу Киева дани («полюдья») — «уроков» (или «оброков») и периодичность их сбора («уставы»). Подвластные Киеву земли оказались поделены на административные единицы, в каждой из которых был поставлен княжеский администратор («тиун»). Но великая княгиня понимала, что путь к будущему величию Руси лежит прежде всего через духовное просвещение.
В 957 году Ольга крестилась в Константинополе от Патриарха Феофилакта, ее восприемником был сам Император Константин Багрянородный. Имя св. равноапостольной Елены было в крещении дано княгине не даром: подобно матери императора Константина, царице Елене, обретшей Честное Древо Креста Господня в Иерусалиме, св. Ольга привезла с собой в Киев Святой Крест, вырезанный из цельного куска Древа Господня, на котором была надпись:
«Обновися Русская земля Святым Крестом, его же прияла Ольга, благоверная княгиня».
Новопросвященная княгиня воздвигла на Руси храмы святителя Николая и Святой Софии, Премудрости Божией в Киеве, Благовещения Богородицы в Витебске. Затем с проповедью христианской веры святая княгиня отправилась на север. По пути она сокрушала идолов и на местах языческих капищ устанавливала каменные кресты, от которых для вразумления язычников происходили
многочисленные чудотворения. При впадении в реку Великую реки Псковы святая Ольга сподобилась видения трех светоносных лучей с неба — знамение попечения Божия о Руси.
Блаженная княгиня поставила на том месте крест и основала храм во Имя Святой Живоначальной Троицы. Она пророчески возвестила о том, что здесь будет воздвигнут «град велик». Исторически достоверно, что святая равноапостольная Ольга явилась основательницей Пскова. По возвращении в Киев она отправила много золота и серебра на постройку псковского храма.
Ольга хотела, чтобы христианство и дальше распространялось на Руси, просила византийского императора прислать миссию в Киев, однако он отказался. Тогда просветительница Руси обратилась к будущему основателю Германской империи королю Оттону с этой просьбой. В X веке Вселенская христианская церковь сохраняла единство, а деление на Западную и Восточную носило достаточно условный характер. Поэтому принятие христианства из Константинополя не исключало возможности отношений с Ватиканом и наоборот. Но посольство Западной Церкви опоздало. Сын равноапостольной Ольги, молодой князь Святослав, убежденный язычник, поддержал сторонников язычества в Киеве. По его приказу был убит племянник княгини Глеб и разрушены некоторые храмы, возведенные благоверной княгиней. Сама святая Ольга вынуждена была тайно держать при себе священника. Перед кончиной она предрекла скорое обращение Руси в христианство и трагическую смерть своего сына Святослава.
В 968 году Киев осадили печенеги. Княгиня Ольга с внуками, в числе которых был князь Владимир, оказались в смертельной опасности. Когда весть об осаде достигла Святослава, он поспешил на помощь, и печенеги были обращены в бегство. Святая княгиня, будучи уже тяжело больной, просила сына не уезжать до ее смерти. Скончалась равноапостольная Ольга 11 июля 969 года, причем летописец сообщает, что «плакали все по ней плачем великим сын ее и внуки и все люди». Соблюдая правила новой веры, княгиня перед смертью повелела сыну не совершать над ее могилой языческой тризны и произвести погребение по православному чину.
Через 19 лет внук святой княгини Ольги святой равноапостольный великий князь Владимир принял Крещение. Он построил в Киеве каменный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы (Десятинная церковь), куда были перенесены нетленные мощи святой равноапостольной Ольги.
Монах Иаков писал, что тело блаженной княгини сохранилось от тлена. Ее «светящееся яко солнце» тело можно было наблюдать через окошко в каменном гробу, которое приоткрывалось для любого истинно верующего христианина, и многие находили там исцеление. Все же прочие видели только гроб.
В 1547 году Ольга как первая русская правительница—христианка была причислена Русской Православной Церковью к лику равноапостольных святых. Ее память отмечается 11 (25 нов. ст.) июля.
ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ «ТРОЕРУЧИЦА»
(25 июля)
История иконы Божией Матери «Троеручицы» связана с жизнью
преподобного Иоанна Дамаскина, великого христианского богослова,
песнотворца и ревностного борца за чистоту православного учения.
Сын высокопоставленного поданного, преподобный Иоанн получил
блестящее образование и служил при дворце дамасского халифа,
руководя службой по сбору налогов. Когда при императоре Льве Исавре
разразились иконоборческие споры, а затем, после 728 года, развернулись
и жестокие гонения на почитателей православных икон, Иоанн направил
свои таланты, знания и ревность на борьбу с иконоборческой ересью. Его устные увещевания и письменные сочинения (Три защитительных слова против порицающих святые иконы) имели колоссальный успех, что, конечно же, не могло ускользнуть от внимания императора—еретика.
Иоанна Дамаскина оболгали перед халифом, обвинив в заговоре и измене. Причем, для этого был выбран сколь изощренный, столь и постыдный способ клеветы. Писарь, подделав почерк святого, написал от его имени письмо императору с обещанием сдать город Дамаск. Затем это письмо было передано халифу. В результате Иоанн был подвергнут позору и жестокому наказанию – ему отсекли кисть правой руки.
Ночью преподобный Иоанн приложил отсеченную кисть к руке, перевязал платком и, стоя перед иконой Богородицы, слезно просил у Нее исцеления. Совершилось чудо: кисть приросла (в это время святой пребывал словно во сне), поруганная честь восстановлена, а хулители посрамлены!
В благодарность за исцеление Иоанн заказал серебряную кисть и приложил ее к иконе. (Его примеру следуют и поныне благочестивые греки, получившие исцеления молитвами Богородицы или святых: на многих чудотворных иконах можно видеть прикрепленные серебряные ручки, ножки, монеты, часы, ордена и т.п.) В честь этого события в иконографии утвердился образ Богородицы «Троеручицы».
Позже святой Иоанн Дамаскин принял иночество в Лавре преподобного Саввы Освященного и передал туда чудотворную икону. Лавра даровала икону «Троеручицы» в благословение святителю Савве, архиепископу Сербскому († 1237). Во время нашествия турок на Сербию христиане, желая сохранить икону, поручили ее попечению Самой Царицы Небесной. Они возложили ее на осла, который без погонщика пришел на Афон и остановился перед Хилендарским монастырем. Иноки с благоговением и молитвой приняли икону и поставили ее в соборном храме.
Поначалу «Троеручица» пребывала в алтаре собора. Но через некоторое время в обители возникли нестроения, связанные с выбором нового игумена: монастырские отцы никак не могли прийти к единому решению. И вот однажды братия увидела, что образ «Троеручицы» перенесся из алтаря и стоит на игуменском месте. Икону возвратили обратно, а собор тщательно закрыли.
Однако, несмотря на это, на следующий день «Троеручица» опять оказалась на месте игумена. Когда это повторилось в третий раз, братия поняла, что Пресвятая Дева желает Сама игуменствовать в их монастыре. С тех пор в Хиландаре не выбирают игумена, а перед всяким важным делом иноки берут благословение у своей Игуменьи – «Троеручицы».
Список иконы XVII века является одной из основных реликвий Троянского монастыря в Болгарии.
АПОСТОЛ
Братья, умоляю вас именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях. Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов». Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? Или во имя Павла вы крестились? Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия, дабы не сказал кто, что я крестил в мое имя. Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли еще кого, не знаю. Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия.
(Первое послание к Коринфянам св. ап. Павла 1:10–18)
ЕВАНГЕЛИЕ
В то время следовали за Иисусом двое слепых и кричали: помилуй нас, Иисус, сын Давидов! Когда же Он пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их; и Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал. А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той.
Когда же те выходили, то привели к Нему человека немого бесноватого. И когда бес был изгнан, немой стал говорить. И народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле. А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского. И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.
(Евангелие от Матфея 9:27–35)
Святитель Лука Крымский (Войно—Ясенецкий).
Проповедь Неделю 8-ю по Пятидесятнице. О чудесах
Сегодня вы слышали в евангельском чтении об одном из величайших чудес, сотворенных Господом и Богом нашим Иисусом Христом, – о насыщении пятью хлебами и двумя рыбами множества, множества народа: пяти тысяч одних только мужчин, не считая женщин и детей.
Знаете вы о бесчисленных чудесах, которые сотворил Господь наш Иисус Христос: знаете о хождении по водам Генисаретского озера, о укрощении бури словом Его на этом озере, знаете о воскрешении мертвых, о возвращении зрения несчастным слепым и о многих других чудесах.
Но не один Господь Иисус Христос творил чудеса, творили их и очень многие святые…
Почему, зачем нужны были чудеса и в земной деятельности Господа Иисуса и в жизни святых Его?
А чудеса занимали чрезвычайно большое место в деятельности Господа Иисуса Христа.
Наше спасение Он совершил прежде всего и больше всего крестом Своим честным, но в огромной мере также и учением Своим, учением, какого никогда не слыхал мир, учением, подобного которому никогда, никогда не было в мире.
А чудеса Христовы нужны были затем и потому, что с огромной силой они утверждали и подтверждали все то, что исходило из пречистых уст Спасителя.
Чудеса производили огромное, неотразимое влияние на свидетелей их, и ради чудес Христовых, ради чудес святых апостолов, которые тоже были очень многочисленными, люди сотнями и тысячами обращались ко Христу.
Вспомним о святых мучениках, о которых знаем из их житий, житий несомненных, ибо до нас дошли так называемые мартирологи их. Когда их судили, когда предавали страшным мучениям и казни, все, что говорилось на суде, все, что происходило, записывалось писцом, и эти протокольные записи, называемые мартирологами святых, в большом количестве дошли до нас. Нельзя, следовательно, подозревать, будто что—либо было привнесено самими христианами, будто христиане выдумали чудеса, творившиеся при страданиях и смерти мучеников, ибо это записано, записано римскими писцами и не подлежит никакому сомнению.
Господь Бог многих мучеников хранил чудесным образом. Когда их ввергали в разожженную докрасна печь, они там не сгорали, пламя вдруг расступалось и не касалось их. Бывало и так, что пламя вырывалось могучей струей и обжигало палачей. Когда отдавали святых мучеников на растерзание зверям, диким и голодным, звери не трогали их, ложились у ног их и лизали их.
Эти дивные чудеса – я рассказал лишь о немногих – обращали десятки и сотни язычников, зрителей чудес, к вере во Христа. Сами мучители, правители римские, иногда опускали руки, объявляли себя христианами и становились тоже мучениками. Так велико, так огромно действие чудес.
А люди неверующие, люди даже по—своему верующие – протестанты и сектанты – не верят в чудеса, стараются изо всех сил объяснить чудеса естественными силами природы. Но эти их объяснения так безобразно натянуты, фальшивы, так никуда не годны, что опровергнуть чудес не могут.
Неверующие ученые оспаривают чудеса на том основании, что в мире действуют определенные законы, физические законы, и эти законы не могут быть изменены и нарушены. А чудеса – это нарушение, изменение законов, следовательно, чудес быть не может.
Что скажем этим мудрецам мира сего? Чем можем обосновать нашу полную, безусловную веру в чудеса – чудеса не только Христа, но и чудеса великих святых?
Да, конечно, в мире действуют определенные физические законы, это и мы хорошо знаем. Но скажите, разве существует только мир физический, мир материальный? Разве не существует огромный, гораздо больший мир духовный, населенный бесплотными духами?
Так что же, разве в этом духовном мире не действуют определенные законы?
Если законы необходимы в мире физическом, неужели не необходимы они в мире духовном?
Конечно, несомненно, в мире духовном должны быть свои законы, законы совсем не такие, как законы нашего тленного, временного мира, законы вечные, законы высшего порядка.
И в этом мире, конечно, существуют силы духовные, совершенно неведомые нам. И эти силы, эти законы проявлялись не раз пред глазами человечества, когда творил Господь Иисус свои чудеса, когда творили чудеса Его великие святые.
Скажите, когда преобразился Он на горе Фаворской, разве не осиял Его тогда свет, никому не ведомый на земле? Все Тело Его, одежды Его блистали тогда светом неизреченным, никогда прежде не блиставшим на земле.
А когда св. пророк Илия вступил в спор со жрецами Ваала о том, чей Бог истинен, вызвал их на соревнование, предложил им построить жертвенник, заклать тельца и молиться своему Ваалу, чтоб ниспал огонь с неба и пожег их жертву; а сам тоже соорудил жертвенник из больших камней, приготовил дрова, возложил на них тельца и велел полить двенадцатью ведрами воды жертву, и камни жертвенника, так что наполнился он водой, – тогда, после бесплодной молитвы жрецов Ваала, воззвал Илия к своему Богу – и ниспавший с неба огонь пожег его жертву. Огонь
этот сжег не только жертву и дрова, он сжег и все камни жертвенника, он уничтожил воду во рве.
Разве какой—нибудь земной огонь может сжечь камни? Нет, никогда. Это был особый огонь, огонь небесный, огонь совсем особой силы и особого действия.
Вспомните, что когда кровоточивая женщина в толпе народа прикоснулась к одежде Христовой, веруя, что получит исцеление, Христос остановился и спросил: «Кто прикоснулся ко Мне?» Этот вопрос удивил учеников, ибо народ со всех сторон теснил Его, Он сказал: «Прикоснулся кто-то ко Мне, ибо Я чувствовал силу, исшедшую от Меня». Какую это силу, если не высшую духовного порядка, неведомую людям, почувствовал Иисус?
Итак, в чудесах Илии, в чудесах Самого Иисуса, а также и в чудесах многих других действовали силы духовные, высшие силы, которые неведомы в мире материальном, – силы особые, силы Божественные.
Что же тогда удивительного в том, что совершаются чудеса?
Что удивительного, что Господь ходил по водам озера Генисаретского; что преподобная Мария Египетская перешла Иордан; что удивительного, что наш Серафим Саровский, как видели многие, шел по воздуху, не касаясь земли?
Что удивительного, что сила духовная, огромная, могучая сила могла превысить силу тяжести тела, и тело стало настолько легким, что могло идти по водам?
Да не сомневается никто, что чудеса Христовы и чудеса святых были подлинными, истинными чудесами. Да не смущается никто из вас насмешками неверующих над чудесами.
Верьте в чудеса, которые сотворил Господь Иисус Христос. Верьте в чудеса Его апостолов и святых. Верьте и в то, что чудеса совершаются и доныне, как многие христиане знают это по собственному опыту.
Верьте в то, что в жизни всех, исполняющих заповеди Христовы, несомненно совершается явное общение их с Богом. И эта вера ваша в чудеса да укрепит вашу веру в Бога с такой же силой, как укрепила она древних зрителей чудес Христовых.